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Conf. du 17 mai 2015 (3)

  1. L’Ecriture, les Pères de l’Eglise et le Moyen Age.

La théologie se définit dans un rapport plus ou moins immédiat à la sainte Ecriture. Les Pères de l’Eglise furent les premiers à établir un tel rapport. Les médiévaux qui viennent à leur suite, s’en veulent non seulement les continuateurs, mais également les imitateurs. Pour eux, et cela jusqu’au milieu du XIIIème siècle, la théologie n’est pas autre chose que la sacra Scriptura, à savoir la sainte Ecriture accompagnée de l’explication qu’en donne le commentaire autorisé des Pères. Aux médiévaux échoit donc de comprendre les modalités du rapport à l’Ecriture qu’avaient institué les Pères, de devoir ce faisant rendre compte de leur manière de se situer par rapport aux Pères et de pouvoir en conséquence accomplir à leur tour et pour leur temps cette œuvre de commentaire.

C’est aux hommes du XIIème siècle que revient le mérite d’avoir clairement situer la problématique théologique de cette époque, et notamment à G. de Poitiers, contemporain de P. Lombard. Que veut dire en effet, selon lui, commenter les Pères ? Nous pouvons formuler sa réponse de la façon suivante : comprendre le rapport aux Pères équivaut à comprendre comment le De Trinitate de Boèce (~480-524) avait été écrit en référence au De Trinitate d’Augustin (354-430). Il s’agit pour lui de se situer vis-à-vis de Boèce comme Boèce s’était situé vis-à-vis d’Augustin, non pas pour en rester à Boèce, mais pour en venir à son tour à la sainte Ecriture, à laquelle Augustin comme Boèce avaient voulu renvoyer. Voilà ce dont doit répondre le théologien médiéval, tout comme Boèce répondait d’Augustin[1] et Augustin du sens de l’Ecriture ; et tel est le rôle qu’entend effectivement jouer Gilbert pour son temps comme Boèce le jouait pour le sien. Toutefois, si avec Boèce il convient toujours de «conjuguer la foi et la raison[2]», pour la théologie de Gilbert il ne s’agit plus de tout dire sur l’auteur en question, de le répéter, mais donner à voir ce qu’il voyait, quitte à modifier son discours : « nous nous abstenons […] de dire et […] tout ce que nous savons que notre auteur a pensé. Il est, en effet, deux sortes de “voyants”, l’une, celle des auteurs, qui donnent leur propre avis, l’autre, celle des commentateurs, qui rapportent l’avis d’autrui. Et, parmi les commentateurs, les uns sont de simples répétiteurs, qui reprennent les paroles mêmes des auteurs et pour le même propos ; les autres sont des exégètes, qui expliquent en termes plus connus ce que les auteurs ont exprimé d’une manière obscure. Faisant, pour notre part, fonction, parmi les commentateurs, d’exégète, et non de répétiteur, aux transpositions de mots nous avons substitué l’ordre normal, aux figures l’enchaînement logique, aux tournures insolites les tournures régulières, en en indiquant à chaque fois la cause ». Ce que fait ici Gilbert par rapport à Boèce, le Moyen Age l’entreprend pour l’ensemble des Pères. C’est cet immense travail de relecture et de commentaire qui va motiver les maîtres médiévaux. Or, lors de la mise en œuvre de ce programme, les théologiens rencontrent un grand nombre de problèmes. Nous retenons ici les trois principaux : la quantité impressionnante de textes patristiques ; le désaccord apparent ou réel entre les Pères ; le processus irréversiblement centrifuge des gloses. C’est de la résolution connexe de ces difficultés que va naître la «théologie des sentences». Deux solutions, finalement complémentaires vont se proposer à elle : trancher entre les énoncés des Pères par la dialectique (P. Abélard) ou harmoniser leurs pensées par l’herméneutique (G. de Poitiers). Ce travail de résolution va cependant demander plusieurs années.

[1] Boèce pouvait en effet écrire à l’adresse de son lecteur en De Trinitate, Prol. : « C’est à vous, écrit-il à Symmaque, qu’il convient d’examiner si les semences des raisons qui proviennent des écrits du bienheureux Augustin ont, en venant à nous, produit quelque fruit » (PL 64, 1249).

[2] Boèce, La prédication, II (PL 64, 1302).

Conf. du 17 mai 2015 (2)

  1. L’adoption des Sentences par l’Eglise.

Latran III (1179) et le Livre III. P. Lombard meurt en 1160. En 1164, 1170 et 1177, le pape Alexandre III met plusieurs fois en garde les autorités ecclésiastiques contre son enseignement christologique. Le point (d.5-7) qui a été censuré par le pape Alexandre III, aurait pu entraîner un déclassement définitif des Sentences. Mais le Concile de Latran III ne condamne pas P. Lombard, malgré les attaques de Gerhoch de Reichesberg (1092/94-1169)[1] du vivant du Lombard, ou après sa mort de la part de Jean de Cornouailles[2] et Gauthier de Saint-Victor[3]. Or, P. Lombard avait déjà reconnu lui-même l’insuffisance de sa présentation. A la fin de son exposé en effet, il écrit « que les choses qui viennent d’être dites ne suffisent pas à instruire cette question » (d.7, 25, 3) ; et lui-même invite alors son lecteur à lire d’autres textes et à reprendre la discussion.  De fait, le pape ne le condamne pas. Que veut dire l’attitude du Pape ? Auteur lui-même d’un recueil de sentences[4], il connaît non seulement la difficulté de la tâche, mais aussi sa nature. S’il intervient pour interdire la diffusion de certaines thèses christologiques du Lombard, il n’interdit pas l’enseignement même des Sentences. Un maître peut se tromper dans l’une ou l’autre de ses solutions ; son mérite est d’avoir su poser le débat et de l’avoir argumenté. D’autres mieux informés sur la pensée des Pères, plus habiles à manier la dialectique, seront en mesure de proposer une meilleure solution. De même qu’un maître peut trancher entre deux sentences, celles des Pères ou celles d’autres maîtres, de même il peut lui-même être supplanté par un autre maître. L’erreur doctrinale est un risque, et le Pape doit nécessairement en limiter les effets ; mais c’est un risque à prendre pour le développement même de la théologie.

Latran IV (1215) et le Livre I. Ce concile est celui de la reconnaissance définitive du travail accompli par P. Lombard. Joachim de Flore (~1130-1202) avait vivement critiqué la doctrine trinitaire du Lombard dans un certain Tractatus sive libellus contra magistrum Petrum Lombardum aujourd’hui perdu. Le concile, sous la présidence d’Innocent III, reprend cette critique et se prononce en faveur de P. Lombard et condamne Joachim de Flore. Mais, plus important encore, le canon conciliaire reprend le texte même du Lombard (d.15, 6), mis en cause par Joachim, pour renouveler et préciser la foi trinitaire de l’Eglise : « Quant à nous, avec l’approbation du saint concile universel, nous croyons et affirmons, avec maître Pierre [Lombard], que … ». Ce faisant, la reconnaissance du Lombard de la part de l’Eglise n’est pas seulement la sienne, mais celle du travail de tous les médiévaux. L’Eglise peut exprimer des réserves au sujet de certains maîtres, elle peut censurer certaines thèses, mais elle est aussi en mesure d’entériner telle ou telle sentence d’un maître pour en faire sa doctrine universelle. La théologie médiévale atteint ainsi son objectif, et même le dépasse. Elle s’était essayée à repenser la parole des Pères de l’Eglise. Pleine de respect, elle les appelait «les Saints». Comment aurait-elle pu en effet les égaler ? Mais à présent sa doctrine devient celle de l’Eglise. P. Lombard en est le témoin privilégié.

[1] Voir Gerhoch de Reichesberg, Lettre XV (PL 193, 541ss) et la mention explicite de P. Lombard (547d), et la réponse d’Eberhard de Bamberg, Lettre XVI (PL 193, 552ss).

[2] Lequel accuse P. Lombard de « nihilisme christologique », à savoir qu’à la question : Dieu qui se fait homme est-il devenu quelque chose ou non ?, P. Lombard a répondu non. Voir Jean de Cornouailles, Lettre au Pape Alexandre III (PL 199, 1041ss ; éd. N.M. Häring, « The Eulogium ad Alexandrum Papam tertium of John of Cornwall », Medieval Studies, XIII, p. 253ss. En 1170, Alexandre demande ainsi à l’archevêque de Sens de supprimer « l’enseignement erroné de Pierre, autrefois évêque de Paris, par lequel il est dit que le Christ selon qu’il est homme n’est pas quelque chose (Christus secundum quod est homo non est aliquid) … ». CUP I, introd. n.3. (éd. Denifle H. et Chatelain E., Chartularium Universitatis Parisiensis, 4 vol., Paris, 1889-1897).

[3] Gauthier de Saint-Victor, Contra quatuor labyrinthos Franciae (CCCM 30, 11-185).

[4] Orlando (Roland) Bandinelli, Les sentences, éd. A.M. Gietl, Fribourg-en-Brisgau, 1891.

Conf. du 17 mai 2015 (1)

Pierre Lombard et la théologie des sentences.

  1. Quelques dates : Pierre Lombard : 1095-1160. Chanoine de Notre-Dame de Paris au plus tard en 1145. A partir de 1147, le pape Eugène III le prend comme conseiller théologique. En 1148, il prend position pour Bernard de Clairvaux contre Gilbert de Poitiers (position qu’il réitère dans les Distinctions 33-34). La rédaction des Sentences date de 1155-1157. Elles ne peuvent être antérieures à 1154 : le Maître cite en effet La foi orthodoxe de J. Damascène (~650-750), ouvrage grec qui vient d’être traduit en latin, et dont il ne prend connaissance qu’en 1154 lors d’un voyage à Rome. Ce ne peut être postérieur à 1158, puisque l’année 1158-1159 est occupée par la révision des gloses sur les Lettres de Paul et sur les Psaumes. Nous pouvons toutefois distinguer une première rédaction entre 1155-1157, et l’année 1157-1158 où le Maître lui-même expose son ouvrage au public, y adjoignant diverses gloses, corrections et sources. Le manuscrit original des Sentences est perdu. Il se trouvait encore en 1271 dans la bibliothèque du Chancelier de l’Université de Paris, destiné à l’usage des étudiants. En 1159, à la mort de Théobald, Pierre Lombard est élu Evêque de Paris. Il meurt le 20 juillet 1160 ; il est enterré dans l’église Saint-Marcel, laquelle fut détruite en 1793.
  1. Les Sentences : Les Sentences de P. Lombard se développent en 4 livres : Le livre I présente la doctrine trinitaire. Le livre II concerne la création, la grâce et le péché. Le livre III expose la christologie et ce qui concerne les vertus, les commandements et les dons. Le livre IV expose la théologie des sacrements et des fins dernières. Cette doctrine chrétienne a pour fondement la théologie augustinienne autour de laquelle sont rassemblés l’enseignement patristique (Ambroise, Jérôme, Hilaire, Grégoire, etc.) et celui des maîtres (P. Abélard, G. de Poitiers, H. de Saint-Victor, etc.) ; la théologie orientale y est représentée, pour l’essentiel, par La foi orthodoxe de J. Damascène. L’édition critique comprend deux volumes (1971-1981) ; ce qui donne un ouvrage de plus de 1100 pages.

– Lombard recueille le labeur théologique de ceux qui l’ont précédé. La réussite des Sentences est d’avoir rassemblé les principaux matériaux théologiques venus des Pères. De fait, si le Lombard y présente, à travers quatre livres, «toute la matière d’un exposé très complet de la doctrine chrétienne[1]», c’est «la forme de la quaestio [qui] s’impose à l’ordre des matières[2]». Prenant la relève des ouvrages de P. Abélard que de G. de Poitiers, la grandeur de ce manuel est d’avoir su accorder à chacun, à tel Père, à tel docteur, à tel maître, la place qui lui revient. Mais la méthode théologique mise en œuvre était définitivement à même de reprendre toute question et de renouveler ses solutions. Si, nous allons le voir à l’instant, la raison herméneutique porrétaine permettait de justifier chaque énoncé dans son ordre de vérité, la raison dialectique abélardienne permettait de juger, voire de trancher entre les sentences, là où le théologien souhaitait déterminer sa propre solution face aux autorités en présence. Quitte à pouvoir toujours mieux reformuler sa pensée. Forte de cette méthode, susceptible de rassembler le savoir théologique accumulé par les siècles au fur et à mesure de sa recension, la théologie des sentences devenait ainsi à même d’intégrer en son propre discours tous les autres savoirs (philosophie, science, etc.). Il suffira au siècle suivant de substituer l’ordre des raisons à l’ordre de la révélation biblique pour passer des sommes de sentences aux sommes de théologie.

[1] J. Verger, Culture, enseignement et société en Occident aux XIIe et XIIIe siècles, Rennes, PUR, 1999, p. 75.

[2] A. de Libera, La philosophie médiévale, Paris, PUF, 1993, p. 340. Il s’agit de question dans le sens où, ainsi que le dit A.M. Langraf qui, dans son Introduction à l’histoire de la littérature théologique de la scolastique naissante, Paris, Vrin, 1973, p. 46, renvoie ici à G. de Poitiers (PL 64, 1258a. 1323) : « Le simple fait de soulever un problème n’était pas considéré comme une Quaestio. Celle-ci était considérée comme réalisée, uniquement quand on avait avancé d’abord les arguments pour et contre la thèse et donné ensuite seulement la solution de l’apparente contradiction ».

La mémoire comme monumentum

Extrait de la conférence de M. Ozilou.

Nous avons parlé plus haut du monumentum en tant qu’il contient ce dont il faut se souvenir. Et, nous avions indiqué qu’il s’agissait non seulement d’un souvenir qui doit être prêt à être réutilisé, actualisé, mais qui doit être mémorisé et présent selon la forme même d’une réutilisation éventuelle (objective) et d’une actualisation habituelle (subjective).

C’est aussi ce qu’entend M. Foucault, lorsque, dans l’Ordre du discours (1971), il définit une discipline. Il écrit ainsi : « le principe de la discipline… [suppose] ce qui est requis pour la construction de nouveaux énoncés. Pour qu’il y ait discipline, il faut donc qu’il y ait possibilité de formuler et de formuler indéfiniment, des propositions nouvelles. C’est pourquoi une discipline ne concerne pas seulement le partage entre le vrai et le faux, mais aussi… un plan d’objets déterminé… Les propositions qu’elles formulent doivent utiliser des instruments conceptuels d’un type défini liés à des modélisations admises par tous, et s’inscrire dans un certain type d’horizon théorique » (p. 32s).

La mémoire que nous trouvons à l’œuvre dans les Sentences et dans les commentaires relève, selon moi, d’une telle discipline. La mémoire ne retient pas pour retenir, mais pour s’actualiser dans un prochain discours. Elle permet de faire émerger, comme le dit encore M. Foucault des « discours qui exercent leur propre contrôle », selon des « principes de clarification, d’ordonnancement, de distribution » (p. 23). On dira donc que « la discipline est un principe de contrôle de la production du discours. Elle lui fixe des limites par le jeu d’une identité qui a la forme d’une réactualisation permanente des règles » (p. 37). A la discipline s’ajoute finalement la doctrine qui « effectue un double assujettissement : des sujets parlants aux discours et des hommes au groupe pour le moins virtuel, des individus parlants » (p. 55).

Nous dirons donc que la mémoire, en tant que monumentum, est un discours organisé en vue d’une réactualisation future. Elle n’est pas un dictionnaire, un ensemble rangé selon un ordre abstrait objectif. Il ne peut donc pas s’agir d’une simple base ou banque de données. Cette mémoire commune se présente ou s’actualise comme un discours, en vue de la construction d’un savoir. Elle n’a donc pas affaire immédiatement à l’esprit, mais au discours. Rassemblée par un sujet en vue d’un savoir à partager en commun, elle connaît un volume propre dont il faut apprendre à définir les dimensions.

Elle est donc condition de possibilité du discours et du savoir. La possibilité même qui rend possible le questionnement médiéval. C’est elle que vise la note de la p. 7 de mon introduction à ma traduction du commentaire des Sentences de Bonaventure : « ne pas aller du discours vers son noyau intérieur et caché, vers le cœur d’une pensée ou d’une signification qui se manifesteraient en lui ; mais, à partir du discours lui-même, de son apparition et de sa régularité, aller vers ses conditions externes de possibilité, vers ce qui donne lieu à la série aléatoire de ces événements et qui en fixe les bornes »(L’ordre du discours, p. 55).

La mémoire, comme monumentum, est une forme constituante. La mémoire à l’œuvre dans les Sentences et dans les commentaires n’est pas encore la théologie, elle en est le principe constituant. Elle n’est pas principe de la pensée, elle n’organise pas la pensée. Elle organise le discours. C’est elle qui relie l’élément au tout, la citation à la démonstration, le syllogisme au traité, la sentence à la construction de la discipline, de la doctrine, de la vérité. Comme le disait, Martial Guéroult, le grand historien de la philosophie : « construire un monument, c’est démontrer une vérité »

Charte du GRPL

CHARTE DU « GROUPE DE RECHERCHE PIERRE LOMBARD »

Le Groupe de Recherche Pierre Lombard étudie les Sentences de Pierre Lombard et les commentaires qui en ont résulté tout au long du Moyen Âge.

Les participants

Pour participer au titre de membre aux rencontres du groupe, sont requis comme un minimum :

– La compétence de chacun dans son domaine de spécialisation.

– Le respect de chacun des membres du groupe.

– Le respect des auteurs étudiés, quelles que soient les options personnelles de chacun des membres du groupe.

Il ne s’agit donc pas de chercher à donner raison à son auteur de prédilection, mais de respecter le point de vue de chaque auteur et de chaque médiéviste. La compétence doit permettre une prise de recul et la relativisation des remises en cause.

 

Le projet

Le Groupe de Recherche Pierre Lombard travaille à la connaissance de la théologie des Sentences et de sa réception à l’Université, et de cette manière met en lumière le caractère à la fois pluriel et organique de la théologie chrétienne.

– Chaque auteur est étudié pour lui-même.

– On rend compte des attendus historiques et spéculatifs de la perspective de chaque auteur.

– On reconnaît la multiplicité des perspectives au sein d’une même tradition, celle du commentaire des Sentences.

– La reconnaissance de cette multiplicité devrait conduire à élaborer une méthode capable d’en rendre compte.

– On mettra à profit les nouvelles technologies. Elles rendent visible la corrélation des textes et l’hypertextualité, et favorisent ainsi la compréhension de la pratique médiévale de la lecture et de la mémorisation.

Groupe de Recherche Pierre Lombard

Le Groupe de Recherche Pierre Lombard (GRPL) se réunit autour des Sentences de Pierre Lombard (†1160) et de ses commentateurs du XIIème au XVIème siècle. Le GRPL est intégré au pôle recherche de l’Institut Catholique de Paris.

Ses chercheurs travaillent à la réalisation d’un site internet consacré aux Sentences et aux Commentaires des Sentences.

En 2015-2016, notre séminaire de recherche a pour thème : L’instauration d’une mémoire commune dans les Sentences et les commentaires.