Conférence du 19 janvier (document 1)

  1. Foucault, L’Archéologie du savoir (1969)

Page 15 : l’histoire dans sa forme traditionnelle, entreprenait de « mémoriser » les monuments du passé, de les transformer en documents et de faire parler ces traces qui, par elles-mêmes, souvent ne sont point verbales […] ; de nos jours, l’histoire, c’est ce qui transforme les documents en monuments […]. Il était un temps où l’archéologie, comme discipline des monuments muets […] tendait à l’histoire et ne prenait sens que par la restitution d’un discours historique ; on pourrait dire […] que l’histoire, de nos jours, tend à l’archéologie, – à la description intrinsèque du monument. [Or, ce qui est dit ici de l’histoire, vaut également pour tout discours] p. 182 : L’archéologie […] ne traite pas le discours comme document; […] elle s’adresse au discours dans son volume propre, à titre de monument.

 

2. Kant, Les progrès de la métaphysique en Allemagne depuis Leibniz et Wolf (1793/1804); page 107s : F3. D’une histoire philosophante de la philosophie.

Toute connaissance historique est empirique et par suite connaissance des choses comme elles sont ; non pas connaissance qu’elles doivent être nécessairement ainsi.

La connaissance rationnelle les représente selon leur nécessité. Une représentation historique de la philosophie raconte donc comment et dans quel ordre on a philosophé jusqu’à présent. Mais l’acte philosophique est un développement progressif de la raison humaine et celle-ci ne peut avoir procédé dans les voies empiriques ou même s’y être initialement engagé et ce, au moyen de simples concepts. Il faut qu’il y ait eu un besoin de la raison (qu’il soit théorique ou pratique) qui l’a contrainte à s’élever de ses jugements sur les choses aux fondements jusqu’au premier. Au début grâce à la raison commune par exemple à partir du monde des corps et de leur mouvement. Mais on en vint également aux fins : finalement la remarque que sur toutes choses on peut rechercher des fondements rationnels amena à recenser les concepts de raison (ou ceux d’entendement) mais auparavant à analyser la pensée en général sans objets. Cela eu lieu grâce à Aristote, ceci encore plus tôt, grâce aux logiciens.

Une histoire philosophique de la philosophie est elle-même possible non pas historiquement ou empiriquement, mais rationnellement, c’est-à-dire a priori. Car encore qu’elle établisse des faits de raison, ce n’est pas au récit historique qu’elle les emprunte, mais elle les tire de la nature de la raison humaine a titre d’archéologie philosophique.

 

 

3. BERNARD DE CLAIRVAUX, Lettre 77, 3

Un homme ne comprend pas la pensée d’un autre homme, si ce dernier ne la lui explique ; qui donc alors pourra pénétrer le conseil divin, sinon celui à qui il aura voulu le révéler ?

Les degrés de l’huilité et de l’orgueil, III, 6

Notre sauveur a voulu souffrir pour savoir compatir, devenir malheureux pour apprendre à être miséricordieux […] Non qu’il ne sût auparavant être miséricordieux, mais ce qu’il savait de toute éternité par nature, il l’a appris dans le temps par l’expérience.

Sermon sur le Cant. 36,3.

Il en est qui veulent savoir pour édifier, c’est charité […] d’autres […] pour être édifiés : c’est prudence.

 

4. PIERRE ABÉLARD, Sic et non, Prologue (1121)

Dans une si grande abondance de mots certaines paroles des saints eux-mêmes paraissent non seulement diverses, mais encore adverses. Il ne faut pourtant pas juger témérairement de ceux par qui le monde lui-même sera jugé […] Rentrons donc en notre faiblesse, et pensons que la grâce nous a manqué quand nous les comprenions plutôt qu’à eux quand ils écrivaient […] Qu’y a-t-il d’étonnant si, cet Esprit nous manquant, par lequel ces choses ont été écrites, dictées, et enseignées aussi aux écrivains, nous échouons à les comprendre ? […] Qui ne voit combien il est téméraire de juger du sentiment et de l’intelligence d’autrui ? A Dieu seul sont ouverts les cœurs et les pensées, et il nous détourne de cette présomption quand il dit : Ne jugez pas et vous ne serez pas jugés (Mt 7, 1). Et l’apôtre : Ne jugez pas avant le temps, jusqu’à ce que vienne celui qui illuminera les secrets des ténèbres et manifestera les conseils des cœurs (I Co 4, 5), comme s’il disait clairement : en ces matières remettez le jugement à celui qui seul connaît toutes choses et qui discerne les pensées elles-mêmes […] : s’il y a dans les mystères divins des points que nous ne pouvons comprendre, laissons le soin de les enseigner à l’Esprit par lequel ces choses ont été écrites, plutôt que de les trancher témérairement […]

Le lecteur attentif essaiera de résoudre les contradictions qui sont dans les écrits des saints par tous les moyens que nous avons dits. Si par hasard il reste une contradiction si manifeste qu’elle ne peut être résolue par aucune raison, il faut comparer les autorités ; puis retenir avant toutes les autres celle dont le témoignage est le plus fort et la garantie la meilleure [..] Tout cela étant dit, j’entends, comme je l’ai décidé, recueillir divers dits des Pères saints, selon qu’ils me viennent en mémoire, qui suscitent la question à cause de quelque dissonance qui paraît s’y trouver [..] La première clef de la sagesse se définit en effet comme une interrogation continuelle ou fréquente. Aristote écrit : « Il est difficile de trouver une solution certaine à ces problèmes, si on ne les a pas souvent examinés. Douter de chaque chose n’est pas inutile ». En effet, en doutant nous en venons à chercher ; en cherchant nous percevons la vérité [..]. L’exemple de Jésus nous apprend comment nous conduire : vers sa douzième année, il a voulu qu’on le trouvât assis interrogeant au milieu des docteurs, nous montrant la figure d’un disciple qui interroge plutôt que d’un maître qui prêche, bien qu’il fût pourtant dans la pleine et parfaite sagesse de Dieu…

 

5. GILBERT DE POITIERS, Comm. sur le De Trinitate, I, 3, 3.7, prol.

Quand les propositions contradictoirement opposées, qui constituent la question, paraissent toutes deux vraies, il faut, dit-il, rechercher de quels lieux relèvent les expressions dont l’ambiguïté engendre le doute

 

Comm. sur le De Trinitate, I, 3, 20.22-23, prol.

La parole ne livre pas, en signifiant l’objet, tout ce que l’intellect en a conçu. Et il en va de même pour la signification qu’[opère] l’écriture par rapport au concept [qui est en l’esprit] de son auteur. Il est donc clair que celui qui entend ou lit [quelque chose] apprécie bien sans doute le concept de l’orateur ou de l’écrivain à partir de ce que la signification lui livre, mais qu’il ne décide correctement, par contre, sur l’objet, qu’à partir du sentiment de ce même écrivain ou orateur. C’est pourquoi [Boèce] a raison d’écarter de la lecture de son présent écrit tous ceux qui font fi de cette intelligence de l’écrivain, dont procède son langage ou son écrit, et pensent que la signification suffit pour juger de l’objet, ou bien qui, s’ils rencontrent quelque point où fait défaut la direction d’une signification certaine, ne s’efforcent pas tant d’opérer le rapport qui convient à la vérité que l’accord qui convient à la signification.