Ontologie et Monadologie (2)

  1. Subjectivation ontologique et subjectivation hiérarchique.

Il nous revient à présent de déplacer l’ontologie du cadre initial de sa problématisation, à savoir la réduction, dans la théorie de l’expression où, concurremment à la résolution du processus de réduction, devrait se trouver la proposition ontologique bonaventurienne à travers l’articulation des quatre éléments mis en œuvre par la théorie de l’expression : réduction et analogie, image-sujet et modèle exemplaire.

Mais cela ne suffit pas. S’il convient, d’une part, de ne pas oublier le cadre général de notre problématique, à savoir la subalternation de l’ontologie à l’ordre hiérarchique, qui reste déterminante selon nous, il est d’autant plus nécessaire, d’autre part, de confirmer la subjectivation hiérarchique à la hauteur d’une telle subalternation, et cela, comme nos premiers développements l’ont montré, à partir de la droiture de l’esprit qui, au-delà du calcul de l’objet comme de la perspective du sujet, est en mesure d’établir la vérité. Problème qui peut se résumer de la façon suivante : quelle est la réalité de l’articulation de la subjectivation ontologique à la subjectivation hiérarchique ?

 

  1. Subjectivation hiérarchique et philosophie première.

Comme nous l’avons dit à propos du sujet-monade [114, insert XII] : si la substance assure bien évidemment l’unité des puissances, elle n’assure pas encore l’unité monadique que le sujet ne trouve que dans l’exercice de ses puissances, c’est-à-dire lors de sa subjectivation. C’est pourquoi la substance ne se trouve pas au fondement de la monadologie bonaventurienne pour laquelle il y a monade, là où il y a rapport à la monade [1]. Par conséquent, s’il n’y a pas de sujet sans objet et si ce n’est que comme sujet d’un objet que l’âme est sujet de ses puissances [n. 325], ce n’est que dans la mesure où la substance est associée à la subjectivation du sujet qu’elle participe de son unité monadique[1]. Il existe donc bel et bien un lien entre ontologie et monadologie, et ce lien passe par la subjectivation du sujet. De même, c’est en fonction de celle-ci que l’ontologie va pouvoir se déployer au sein du nouveau plan d’immanence et se dégager ce faisant progressivement de tout perspectivisme, à la seule condition toutefois de reconnaître dans cette subjectivation une subjectivation hiérarchique.

Lorsque la réduction passe du genre suprême de «l’être par soi» de Itin. III, 3 (V, 304a ; trad., p. 63) à «l’Etre au-delà de tout genre» de Itin. V, 4 (V, 309a ; trad., p. 85s), elle engage effectivement un tel processus [n. 220]. Toutefois, si elle parvient lors de ce passage à effacer la perspective extrinsèque qui soumet le sujet à l’horizon englobant du genre, elle ne parvient pas encore à dépasser la perspective intrinsèque qui, elle, soumet la subjectivation elle-même aux divisions qui sont internes au genre [n. 1443]. Comment donc parvenir à libérer la subjectivation ? Remarquons tout d’abord que l’application de la réduction ne revient pas à la substance rationnelle en tant que telle ou, comme le dit Bonaventure, en raison de « l’opération de la puissance intellectuelle », Itin. III, 3 (304a ; trad., p. 63), autrement dit comme invariant, mais exclusivement à cette subjectivation capable de répondre à l’injonction suivante : « Regarde donc, si tu peux, l’Etre très pur », Itin. V, 5 ( 309a ; trad., p. 87 ; c’est nous qui soulignons), de manière à « fixer les yeux sur l’être lui-même », Itin. V, 3 (308b ; trad., p. 85). D’où la subjectivation peut-elle retirer une telle puissance ? Selon nous, tandis que l’exposé ontologique de Itin. III, 3 correspond à un premier type de réduction, à savoir celle de l’ideatum à l’idea, l’exposé de Itin. V, 3 correspond au second type de réduction, à savoir celle de l’exemplatum à l’exemplar. Or s’il ne faut pas confondre ces deux types de réduction selon la recommandation expresse de Bonaventure [2], nous l’avons indiqué [82], il revient cependant à la vérité du témoignage d’inscrire le premier rapport dans le second [370]. Témoignage, toutefois, qui n’est possible que suite à la participation du sujet à un ordre hiérarchique de témoins. Ce qui montre combien la subjectivation ontologique, pour se développer, doit elle-même participer de l’ordre hiérarchique. Or, puisque cet ordre nous est apparu comme une hiérarchie de dignité [380], la subjectivation hiérarchique du témoin n’est pas autre chose sous ce rapport que sa subjectivation éthique. Et, dans la mesure où toute ontologie ne peut que faire suite à cette subjectivation, la subjectivation ontologique est également hiérarchique, et de façon ultime éthique.

C’est donc par le témoignage [293] que la subjectivation se libère de sa perspective intrinsèque. Certes, le pli du témoignage [387] implique un point de vue limité [354]. Mais il faut y reconnaître la marque même de la subjectivation et de cette unicité [359] que la subjectivation éthique conduit à son achèvement. Encore une fois, la philosophie morale joue le rôle de philosophie première [376, insert CLVIII], puisque c’est elle qui ordonne la subjectivation hiérarchique à laquelle doit se rattacher l’ontologie. Par conséquent, s’il y a une ontologie, celle-ci doit se comprendre à partir de la philosophie morale. Ainsi, là où la subjectivation hiérarchique ordonne l’ontologie à la monadologie, le pli du témoignage l’ordonne plus exactement à l’éthique. De fait, il est possible de retrouver une telle articulation chez les médiévaux à travers leur distinction articulée entre esse (l’être pur et simple) et bene esse (l’être parfait). En I Sent. 8.1, q.2 ad 9, Bonaventure distingue ainsi un double rapport : « aut respectu esse simpliciter, aut respectu esse perfecti » (I, 161 ; trad., p. 133). Et, tandis que le premier s’attarde à la conservation de l’esse, le second concerne sa perfection ou le bene esse (ibid.)[3]. Bien entendu, Bonaventure insiste pour situer ce bene esse dans l’ordre de la grâce (ibid.) et finalement de la béatitude, cf. Bq. II, 9, 4 (V, 227a ; trad., p. 105), mais il s’agit toujours de l’ordination de l’être au bien, cf. Bq. IV, 1, 2 (V, 241a ; trad., p. 59), qui commence avec la création, avec ce que nous avons appelé la «créaturalisation» [n. 223], avec ce lien qui unit la créature au Créateur du fait qu’elle vient de lui, et qui permet précisément à la réduction bonaventurienne de remonter de l’ideatum à l’idea.

 

  1. Subjectivation ontologique et subjectivation hiérarchique.

Pour conclure, nous dirons que la subjectivation ontologique s’articule effectivement à la subjectivation hiérarchique. Certes, sans nécessité. Sans relation à la vérité éternelle (cf. [n. 1443]), en effet, le sujet invariant peut toujours en rester à une réduction de mêmeté comme le montre Itin. III, 3. Mais il n’en est plus de même avec la réduction de Itin. V, 3. Sa subjectivation est celle d’un témoin dont l’ipséité s’inscrit nécessairement dans une hiérarchisation de sujets [380]. Comme nous l’avons vu avec la rhétorique [376, insert CLVIII], la règle d’immanence, qui associe éthique et vérité et s’impose à tout discours, est avant tout la droiture relative au rapport singulier ou témoignage que chaque sujet entretient avec la vérité, et non pas, ou pas seulement, une déontologie relative à une discipline donnée. Au sein de l’ontologie, cette même droiture élève l’esprit progressivement vers l’absolu. D’une progression qui est hiérarchique. C’est pourquoi la subjectivation ontologique ne peut finalement se refuser à la subjectivation hiérarchique.

 

[1] La monadologie est une hiérarchie de sujets. Chaque substance est donc en mesure d’y participer en raison de la subjectivation de chaque sujet. Ce qui vaut pour le créé comme pour l’incréé, tandis qu’il revient à l’ordre hiérarchique d’établir la différence entre les sujets.

[2] Comme l’indique [n. 1441], il est toujours possible d’inscrire l’analogie de l’être dans l’analogie de la foi pour sauver les visées conjointes de la réduction et de l’analogie. Dans ce cas, cependant, l’accès à l’être exemplaire nous est exclusivement fourni par la théologie. Ce qui ne peut être pleinement satisfaisant pour l’ontologie. Si la théorie de l’expression [184ss] permet effectivement de droit d’unifier réduction et analogie, l’exemplarité théologique du modèle exemplaire ne fait que recouvrir le hiatus qui existe entre réduction et analogie [83]. Ce qui explique, selon nous, que la position de H. Urs von Balthasar [n. 202], qui en vient immédiatement à la théorie de l’expression sans tenir compte de ce hiatus, soit néanmoins sans conséquence sur son interprétation. Dans son commentaire de Itin. II (V, 299 ss ; trad., p. 45ss), l’auteur écrit par exemple : « Il faut ici introduire ce chaînon – qui est implicitement compris dans la suite des idées – pour que le parallèle entre l’image sensible et l’archétype théologique devienne apparent » (La gloire et la croix, II, 1, p. 306, n. 379). L’interprétation aboutit à un simple parallèle. Autrement dit, loin de trouver son accomplissement dans l’analogie, la réduction devrait bien plutôt apparaître comme entravée par elle. Or, il n’en est rien, puisque cette analogie est une analogie de proportionnalité [77]. Ce qui veut dire que, s’il y a bien un parallèle entre le rapport qui constitue l’image sensible et le rapport qui constitue l’archétype théologique, dans la mesure où l’exemplarité de l’archétype nous est fournie par la théologie et n’est donc plus à connaître, cette analogie est là pour fixer les dimensions de l’image sensible, à savoir la façon de reconnaître en elle ce qui en fait « l’expression des perfections invisibles », selon le propos de Itin. II, 12 (V, 302b ; trad., p. 59). Par conséquent, si le parallèle qu’établit l’analogie de proportionnalité aboutit effectivement à une solution satisfaisante, dans la mesure où la proportionnalité des rapports permet d’enjamber leur hiatus, on ne voit pas comment cette solution peut pleinement convenir à l’ontologie qui ne peut pas ne pas prendre en compte un tel hiatus. Quant à nous, nous estimons que le jugement du témoin, qui répond de fait de la subjectivation du sujet, est précisément ce qui permet de droit d’inscrire le rapport idea/ideatum dans le rapport exemplar/exemplatum, ainsi que nous l’avons indiqué [370].

[3] Pour l’époque contemporaine, voir H.U. von Balthasar, «Le Mystère de l’Etre» in Phénoménologie de la vérité, Le vérité du monde, Paris, Beauchesne et ses fils, 1952, trad. René Givord, p. 87-93 et 195-205.