UNE ETUDE SUR GILBERT DE POITIERS alias DE LA PORRÉE (II)

II . CONSIDÉRATIONS LITTÉRAIRES : nous trouvons chez Gilbert de Poitiers une raison herméneutique indépendante de la dialectique abélardienne ; ce qui renouvelle notre compréhension du statut de la question médiévale et remet en cause notre représentation de l’histoire de la pensée médiévale.

 

La confusion entre confrontation des énoncés et opposition de thèses a une autre conséquence : une interprétation unilatérale et tronquée de la “question médiévale”, faute d’avoir reconnu le statut original de la quaestio chez Gilbert de Poitiers ; ce que nous trouvons fort heureusement mis en valeur par J. Gauvin.

 

  1. Qu’est-ce qu’une question ?

Avant d’exposer l’originalité de Gilbert sur ce point, il convient de s’interroger sur nos propres capacités de questionnement. Quand nous voulons savoir comment celui-ci définissait le statut de la question, nous lui posons implicitement la question : qu’est-ce qu’une question ?, espérant recevoir de la lecture de ses textes une réponse. Ce faisant, nous commettons une erreur, car personne ne peut répondre à cette question sans s’interroger préalablement sur le questionnement lui-même, à savoir sur le sens du “qu’est-ce que” de notre question “qu’est-ce qu’une question ?”. En effet, puisque la question est présente dans le questionnement, le questionnement lui-même doit être mis ou remis en question.

Si nous omettons de nous interroger sur le questionnement, nous sommes face à deux hypothèses entre lesquelles nous devons choisir : soit Gilbert comprend le questionnement comme nous, soit il le comprend autrement. Si nous adoptons la première l’hypothèse, nous impliquons nécessairement qu’il donne la même réponse que nous, puisque la question est interne au questionnement. Si c’est le cas, à quoi bon interroger Gilbert ? Cette hypothèse n’implique-t-elle pas, de droit, de renoncer à toute connaissance du passé ? A l’inverse, si Gilbert ne pense pas, de fait, comme nous, une telle hypothèse ne nous interdit-elle pas à tout jamais de pouvoir entendre sa réponse ? De fait comme de droit, nous ne pouvons pas partir d’une définition préalable de la question, qui serait celle de notre temps, puis mesurer un écart entre nous et l’auteur médiéval considéré. L’écart ne peut pas être seulement dans la réponse, mais il doit aussi se trouver dans la question. Si nous estimions que l’écart se trouve dans la seule réponse, nous impliquerions que l’auteur médiéval se pose la même question que nous, ce qui est une pétition de principes, puisque cette question “qu’est-ce qu’une question ?” doit précisément déterminer ce qu’est une question.

Pour pouvoir poser cette question, je dois adopter la seconde hypothèse. Que le chemin qui va de “qu’est-ce que” à “une question” dans la question “qu’est-ce qu’une question ?”, c’est-à-dire de la forme de la question, qui naît avec le questionnement, à l’objet de la question, à savoir la définition de la question, n’est pas le même chez lui et chez moi. Il est même a priori tout à fait raisonnable de penser que ces deux chemins ne sont pas les mêmes. Pour comprendre la pensée de Gilbert, il ne s’agit pas de trouver la réponse à notre question, mais la réponse à sa question, c’est-à-dire la manière dont lui-même se posait la question “qu’est-ce qu’une question ?” en raison de son mode de questionnement propre. Nous ne pouvons pas échapper à une telle distinction qui provient de la structure même de cette question “qu’est-ce qu’une question ?”, car je ne peux me poser la question “qu’est-ce qu’une question ?” sans savoir déterminer ce qu’est une question. Mais alors que veut dire poser une question dont je connais déjà la réponse ? Que veut dire poser la question : qu’est-ce qu’une question ? La réponse est en réalité dans la question, puisque la question est dans la question ! Comme médiéviste, je ne peux donc me satisfaire de la collection de réponses qui diraient : Abélard définit la question comme ceci, Gilbert comme cela, Thomas d’une troisième manière, etc. Il me faut d’abord déterminer comment le questionnement s’affirme ou comment la question se pose chez Gilbert avant de pouvoir déterminer cette question particulière : qu’est-ce qu’une question ? C’est précisément ce que propose cette thèse, en rattachant la question porrétaine au mode de questionnement exégétique.

 

  1. Le statut de la quaestio chez Gilbert.

On reconnaît habituellement deux types de questions : les unes qui relèvent de l’exégèse et les autres qui relèvent de la doctrine, à savoir les questions qui naissent de la lecture d’un texte, et celles qui naissent « de l’opposition de deux autorités [1] », dont le point d’aboutissement est la question disputée, « fruit mûr de l’évolution de la technique intellectuelle de l’Ecole [2] ». Dans cette optique, les secondes naissent par abandon des premières, comme l’écrit M.D. Chenu : « tant par les exigences progressives de l’intelligence que par l’affinement des instruments spéculatifs, on dépassait décidément l’exégèse [3] ». D’où l’interprétation systématisante pour laquelle « le régime de la disputatio est l’élément fédérateur de toutes les attitudes philosophiques du Moyen Age [4] ».

Or, il n’y a rien de tel chez Gilbert de Poitiers. Sa question est celle de l’exégèse. L’essentiel de l’œuvre de Gilbert est un commentaire de l’œuvre de Boèce [5]. Chez lui, la question exégétique devient elle-même doctrinale, en raison d’une autre conception de la question. La question doit porter sur le signifiant par l’intermédiaire duquel est atteint le signifié. Ceci procède de sa distinction entre « l’intelligence que les écrits suggèrent et celle dont ils procèdent » ; car, écrit-il, « la parole ne livre pas, en signifiant l’objet, tout ce que l’intellect en a conçu. Et il en va de même pour la signification qu’ [opère] l’écriture par rapport au concept [qui est en l’esprit] de son auteur. Il est donc clair que celui qui entend ou lit [quelque chose] apprécie bien sans doute le concept de l’orateur ou de l’écrivain à partir de ce que la signification lui livre, mais qu’il ne décide correctement, par contre, sur l’objet, qu’à partir du sentiment de ce même écrivain ou orateur. C’est pourquoi [Boèce] a raison d’écarter de la lecture de son présent écrit tous ceux qui font fi de cette intelligence de l’écrivain, dont procède son langage ou son écrit, et pensent que la signification suffit pour juger de l’objet, ou bien qui, s’ils rencontrent quelque point où fait défaut la direction d’une signification certaine, ne s’efforcent pas tant d’opérer le rapport qui convient à la vérité que l’accord qui convient à la signification [6] ». C’est l’approfondissement même de l’exégèse, et non son abandon, qui conduit Gilbert à la question doctrinale. Il peut ainsi écrire : « Quand les propositions contradictoirement opposées, qui constituent la question, paraissent toutes deux vraies, il faut, dit-il, rechercher de quels lieux relèvent les expressions dont l’ambiguïté engendre le doute [7] ». La question vise à départager de quel régime discursif relève chaque proposition. Elle confronte des énoncés et n’oppose pas des thèses. Deux thèses opposées peuvent être également vraies en raison de leur appartenance à des disciplines différentes. C’est pourquoi la question porrétaine ne naît nullement « par affirmation et négation du même [8] ». Elle vise précisément à démasquer cette illusion du même. La thèse de J. Gauvin apporte ainsi un nouvel éclaircissement quant à la quaestio médiévale [9].

 

  1. Le déséquilibre interne à notre savoir médiéval.

Le statut de la question médiévale est exposé la plupart du temps uniquement en fonction de la conception abélardienne [10]. D’où un déséquilibre dans notre savoir, dans la mesure où nous sommes amenés à majorer le rôle joué par Pierre Abélard au détriment de Gilbert de la Porrée dans la formation de la scolastique.

Comme l’écrit Henri de Lubac : « Le génie plus facile d’Abélard, ses dons plus variés, sa réputation plus tapageuse ont trop éclipsé Gilbert dans les travaux des historiens [11] ». De fait, en ignorant l’œuvre de Gilbert n’aurait-on pas été conduit à majorer le rôle d’Abélard ? M.D. Chenu avait pourtant souligné une certaine prééminence de Gilbert : « Abélard, écrit-il, n’avait manqué ni d’audace ni de curiosité. Mais […] l’on a peut-être insuffisamment mesuré quel pas est alors franchi par Gilbert de la Porrée et ses compagnons de Chartres. Il ne s’agit plus seulement d’éclaircir, d’affiner, de mettre en concordance les concepts et les propositions de la foi traditionnelle grâce au jeu de la dialectique […] Cela est acquis. Au delà maintenant, on s’engage dans la construction interne de ce savoir, dont les éléments viennent d’être traités par la dialectique [12] ».

Quant à nous, puisqu’on sait que Pierre Lombard a « participé au concile de Reims [13] », nous formulons l’hypothèse suivante : à Reims, sous la présidence du pape Eugène III, Pierre Lombard assiste à la confrontation entre Gilbert de Poitiers et Bernard de Clairvaux. Chez l’un comme chez l’autre, l’argumentation est tirée des Pères de l’Eglise, mais ni l’un ni l’autre ne triomphe. Là où Bernard veut faire condamner une thèse, Gilbert entend justifier un énoncé. Or le Pape ne condamne pas Gilbert. Une voie était ainsi ouverte dans la confrontation des textes patristiques. Bien plus, un tel débat pouvait être élargi. Ce que Pierre Lombard réalise en rédigeant ses célèbres Sentences.

 

  1. Le statut de la question dans les commentaires des Sentences.

Les Sentences de Pierre Lombard et plus encore les divers commentaires, que cette œuvre suscita en tant que « manuel de théologie du Moyen Age  [14] », sont traversés de questions. Comme l’écrit Alain de Libera, « composées en quatre livres, les Sentences redistribuent selon un ordre thématique le savoir accumulé par les Pères de l’Eglise [15] », tandis que « la forme de la quaestio » « s’impose à l’ordre des matières [16] ».

Mais, suite aux travaux de J. Gauvin, nous devons également nous interroger sur le mode d’imposition de ces questions, à savoir sur leur mode de questionnement. S’agit-il exclusivement d’une opposition de thèses ? S’agit-il d’ « une mise en crise des textes patristiques [17] » ? Pierre Lombard aurait-il suivi exclusivement Pierre Abélard qui aurait inventé « la méthode scolastique en dressant le dossier du Sic et Non [18] », puisque « les autorités assemblées ne se complètent pas », mais « se contredisent et appellent un oui ou un non [19] » ? Or nous constatons dans les Sentences la présence de plusieurs questions qui relèvent du mode de questionnement exégétique porrétain. Voici un exemple : Pierre Lombard [20] peut exposer les appropriations trinitaires d’Hilaire et d’Augustin, sans les opposer, mais en distinguant ce qui relève du propre de l’approprié. Une telle distinction est ensuite reprise par les commentateurs. Bonaventure [21], par exemple, considère que l’appropriation d’Hilaire concerne l’origine des personnes, tandis que celle d’Augustin concerne leur ordre. Par conséquent, pour P. Lombard comme pour Bonaventure, le mode de questionnement permet, au delà de la forme de la question, de rendre compte de la diversité des énoncés qui, par leur diversité même, sont mieux à même de rendre compte de la complexité du réel.

De fait, il suffit de considérer que, au sein du commentaire bonaventurien selon notre exemple, la plupart des arguments ne sont pas distribués en “pour et contre” ou en “oui et non”, mais en videtur quod sic (ou non) et contra (sous-entendu sed contra videtur). Le questionnement bonaventurien correspond ici au questionnement porrétain, car videtur quod (“il semble que”) indique que c’est précisément cette vraisemblance que va dissiper la question. La question a affaire à la vraisemblance, la réponse doit atteindre à la vérité. Le commentateur peut être d’un avis positif (ou négatif) ; il peut proprement soutenir une thèse, mais il ne le fera pas sans avoir préalablement dissiper la vraisemblance ou le faux-semblant d’un argument pourtant favorable à sa position, pour atteindre à la justesse de l’expression dans son propre énoncé. Ou bien, il peut adopter les deux points de vue sous des rapports différents, ou les rejeter tous les deux comme incomplets. Par conséquent, c’est à tort que l’on attribue exclusivement ou principalement, « l’amorce de ce qui va devenir la méthode scolastique engagée par Pierre Lombard » au « Sic et Non (Oui et Non) d’Abélard [22] ». La “question” qui détermine la méthode scolastique est loin d’être uniforme, notamment quant à son mode de questionnement, nous venons de le voir chez Gilbert de Poiriers, Pierre Lombard et saint Bonaventure. L’intérêt de la thèse de J. Gauvin est ici très grand, car la mise en évidence du mode de questionnement exégétique porrétain serait à poursuivre chez d‘autres auteurs et dans d’autres ouvrages.

 

  1. Questionnement porrétain et raison cartésienne.

La philosophie moderne, qui naît avec le cartésianisme, s’est instituée à travers une rupture décidée avec la scolastique. L’autorité de la raison, fondée sur le caractère indubitable du cogito, impose sa certitude comme norme de toute vérité. De droit, cette autorité se fait juge de toutes les autres, et notamment de celles sur lesquelles la scolastique avait souhaité se fonder (l’Ecriture, les Pères, les Philosophes, etc.), non plus pour les départager, comme l’avait cherché la dialectique abélardienne, mais pour les répudier. En effet, la pensée d’Abélard n’avait pas pu faire échapper la scolastique au paradoxe suivant : s’il revient, de fait, à la raison de trancher entre les arguments, c’est que la raison n’a pas besoin, de droit, de ces arguments. D’où l’intérêt de retrouver chez Gilbert de Poitiers un autre fondement à la scolastique, notamment dans le rapport de la raison aux autorités, afin de pouvoir reconsidérer celle-ci dans son rapport à la raison moderne.

Pour Gilbert, l’exégèse ne s’oppose pas à la spéculation ; elle en est au contraire le vecteur. Autrement dit, la raison porrétaine est une raison herméneutique. De fait, dans la mesure où l’essentiel de son œuvre est un commentaire de Boèce, la question doctrinale va requérir d’elle-même un mode de questionnement exégétique. Ce faisant, Gilbert établit un rapport aux autorités, qui échappe à la critique cartésienne de la scolastique, au double sens du terme, puisque la critique cartésienne ne peut s’y appliquer dans la mesure où elle n’en a pas discernée la particularité. Reprenons le commentaire bonaventurien des Sentences : lorsqu’il s’agit de déterminer l’ordre de la hiérarchie angélique [23], la divergence d’opinions entre Denys et Grégoire s’explique, si on comprend que Denys considère la nature angélique, alors que Grégoire considère la fonction angélique. Celui qui commente ces deux autorités n’a pas à trancher entre le vrai et le faux, afin de trouver réponse à sa question. Il doit comprendre chaque texte de manière à saisir « de quels lieux relèvent les expressions dont l’ambiguïté engendre le doute [24] ». Sa réponse dépend de sa compréhension des textes, elle dépend de leur exégèse. Aussi peut-on dire qu’un texte, ou une autorité, est retenu parce qu’il permet de répondre à la question posée, et qu’un autre est écarté, non pas parce qu’il serait faux, mais parce qu’il ne peut répondre à cette même question dans la mesure où la réponse qu’il est susceptible de fournir n’est pas en phase avec le mode de questionnement retenu par le commentateur.

Bien entendu, lorsque le mode de questionnement est le même, une « mise en crise des textes [25] » peut avoir lieu et la dialectique est en mesure de trancher entre le vrai et le faux, parce que tous les intervenants ont un même présupposé à partir duquel ils s’opposent. Mais, lorsque le mode de questionnement n’est pas le même, toute confrontation dialectique est autant artificielle que la réponse est illusoire, puisque les arguments ne correspondent pas véritablement à la question. En effet, soit l’auteur répond à la question, mais sans pouvoir tenir compte des arguments avancés autrement que de manière illustrative et accidentelle ; soit il construit sa réponse à partir des arguments produits, mais il ne peut pas alors réellement poser la question. Mise dans cette situation, la raison n’a pas le pouvoir de choisir entre les bons et les mauvais arguments. Aussi est-elle finalement conduite à choisir entre la teneur de la question et la teneur des arguments. Ce qui annonce à terme, comme ce fut la cas, une crise de la méthode scolastique elle-même. Car à quoi bon rassembler des arguments, venant de traditions aussi vénérables soient-elles, quitte à les critiquer comme le fait Abélard, si la réponse peut s’en passer de fait. Sur ce point, la critique cartésienne fut sans appel [26].

 

[1] M.D. Chenu, Introduction à l’étude de saint Thomas, Paris, 1993, p. 71.

[2] Ibidem, p. 241.

[3] Ibidem, p. 72.

[4] Alain de Libera, Penser au Moyen Age, Paris, 1991, p. 153.

[5] Gilbert de Poitiers a commenté plusieurs traités théologiques de Boèce. Voir l’édition de Nikolaus M. Häring, The Commentaries on Boethius by Gilbert of Poitiers, Pontifical Institute of Medieval Studies, Toronto, 1966.

[6] Gilbert, Comm. sur le De Trinitate, I, 3, 20.22-23, prol. (éd. citée, p. 67s).

[7] Idem, I, 3, 3.7, prol. (éd. citée, p. 63).

[8] Alain de Libera, La Philosophie médiévale, Paris, 1993, p. 340.

[9] Cf. par exemple, en ce sens, l’article de C. Viola qui propose de distinguer « le questionner de la quaestio » de la dialectique ultérieure qui viendra s’y greffer, « Manières personnelles et impersonnelles d’aborder un problème : saint Augustin et le XIIe siècle. Contribution à l’histoire de la question », dans Les genres littéraires dans les sources théologiques et philosophiques médiévales, Acte du Colloque international de Louvain-la-Neuve 25-27 Mai 1981, Louvain-la-Neuve, 1982, p. 11-30.

[10] Cf. Les paragraphes consacrés à la « quaestio » dans l’article « Scolastique » Dictionnaire du Moyen Age, Paris, PUF, 2002, p. 1301ss. Notamment : « Nous prendrons simplement comme point de repère majeur dans son histoire [celle de la quaestio], Pierre Abélard, qui, sans être le premier à l’utiliser […], en a théorisé clairement les bases méthodiques …», p. 1301a.

[11] H. de Lubac, Exégèse médiévale, II, 1, Paris, 1961, p. 232, note 2.

[12] M.D. Chenu, « Un essai de méthode théologique au XIIe siècle », RSPT, t. 24, 1935, p. 261-262.

[13] Alain de Libera, La Philosophie médiévale, Paris, 1993, p. 339.

[14] Idem.

[15] Idem.

[16] Ibidem, p. 340.

[17] Ibidem, p. 339.

[18] Ibidem, p. 321.

[19] Ibidem, p. 340.

[20] Pierre Lombard, Sententiae, I, 31 (Grottaferrata, Quaracchi, 1971, p. 223 ss).

[21] Bonaventure, I Sent. 31.2, art.2, q.3 (Florence, Quaracchi, 1883, t. I, 548s).

[22] Alain de Libera, La Philosophie médiévale, Paris, 1993, p. 340.

[23] Bonaventure, II Sent. 9 « Praenotata de nominibus et divisionibus angelorum » (éd. citée, 1885, t. II, 237 ss).

[24] Gilbert de Poitiers, Comm. sur le De Trinitate, I, 3, 7 prol. (éd. citée, p. 63).

[25] Alain de Libera, La Philosophie médiévale, Paris, PUF, 1993, p. 339

[26] Cf. Descartes, Règles pour la direction de l’esprit, II-III, Paris, Gallimard, 1953, p. 39ss. par exemple : « … il n’y a peut-être pas une question, sur laquelle les savants n’aient été souvent en désaccord. Or, chaque fois que sur le même sujet deux d’entre eux sont d’un avis différent, il est certain que l’un des deux au moins se trompe ; et même aucun d’eux, semble-t-il, ne possède la science : car, si les raisons de l’un étaient certaines et évidentes, il pourrait les exposer à l’autre de telle manière qu’il finirait par le convaincre à son tour. Nous voyons donc que, sur tout ce qui ne donne lieu qu’a des opinions probables, il est impossible d’acquérir une connaissance parfaite, parce que nous ne pouvons sans présomption espérer de nous-mêmes plus que les autres n’ont fait …» (Règle II, p. 40).