LECTURE ARCHEOLOGIQUE (XI) DU PROEME DU COMMENTAIRE DES SENTENCES DE BONAVENTURE (le personnage de Job)

[353] a3. Itinéraire de la subjectivation.

Retracer l’itinéraire de la subjectivation[1] revient à caractériser l’approfondissement de la subjectivation dans son rapport au personnage conceptuel. D’une part, au-delà de l’assise archéologique formelle du discours [288], il convient à présent, au moment où se fait entendre la parole de saint Bonaventure, de s’assurer de l’assise archéologique spécifique à son témoignage, pour lequel il va s’agir de «trouver un lieu» dans le pli de la subjectivation, de «prendre la parole» dans l’attestation de ce pli, et de «tenir un discours» dans l’affirmation de cette attestation. Et cet itinéraire, suivi par le sujet-auteur, est celui-là même que nous devons parcourir comme tout lecteur. Nous avons reconnu trois étapes : le lieu du pli, la parole d’attestation et le discours d’affirmation. D’autre part, au-delà de la norme formelle du discours, qui bien souvent se trouve rabattue sur l’institution [295], il s’agit de redéfinir vis-à-vis du personnage conceptuel les conditions qui sont attachées au témoignage, c’est-à-dire la vérité, la justice et le jugement[2] : la justice dans la revendication d’un lieu propre au sein du débat qui existe entre sujets [354s.], l’attestation de la vérité lors de la prise de parole [356s.], l’affirmation du jugement lors de la tenue du discours [358].

 

[354] a4. La revendication du lieu et le pli de la subjectivation[3].

Ce lieu appartient à tous, au lecteur, au sujet-auteur. Il s’offre à tout un chacun, mais à condition de s’en rendre digne. Bonaventure caractérise cette dignité à travers le personnage de Job. Comme on le sait, la revendication de Job est celle de la justice : face aux sages qui le condamnent au nom de Dieu, Job proclame son innocence. Mais ne nous y trompons pas. Si Job débat de son droit et de son innocence avec ses amis, il doit finalement reconnaître face à Dieu qu’il ignore en fait les dimensions de la sagesse divine[4]. C’est pourquoi la revendication la plus profonde de Job n’est pas celle d’un contenu, à savoir reconnaître son innocence, mais bien celle de la subjectivation, le droit à faire valoir son point de vue personnel. Ce en quoi son discours croise la revendication du personnage conceptuel à une subjectivation propre [311].

La volonté de se faire entendre, quitte à entrer en procès avec Dieu, est la volonté de pouvoir faire valoir son point de vue. Dans un premier temps, cette volonté de témoigner peut apparaître comme une volonté tragique, puisqu’il s’agit de faire valoir un point de vue limité[5], non seulement vis-à-vis de l’institution que représentent ses trois amis, mais également vis-à-vis du point de vue absolu représenté par un quatrième et dernier sage. Mais en rester à cette interprétation, c’est en rester à une revendication de contenu, et oublier la revendication de la subjectivation qui intéresse le rapport au personnage conceptuel. Quelle est donc la réalité de cette revendication d’un lieu pour le pli de la subjectivation, réalité qui, par ailleurs, ne relève pas de la problématique générale de L’ordre du discours, ni de sa critique archéologique, ni de sa solution généalogique ? Cette revendication à une parole propre, à l’instauration d’une nouvelle subjectivation, attachée uniquement au point de vue personnel, est celle-là même, selon nous, que Henri Bergson met en avant comme la revendication par excellence de l’artiste quant à son art et à sa production, face à l’incompréhension des autres. Revendication que le philosophe associe lui-même au langage et à son usage, notamment au chapitre III de son ouvrage intitulé Le rire[6] : « nous ne voyons pas les choses mêmes ; nous nous bornons le plus souvent, à lire les étiquettes collées sur elles. Cette tendance, issue du besoin, s’est encore accentuée sous l’influence du langage. Car les mots […] désignent des genres […]. Et ce ne sont pas seulement les objets extérieurs, ce sont aussi nos propres états d’âme qui se dérobent à nous dans ce qu’ils ont d’intime, de personnel, d’originalement vécu […]. Mais le plus souvent, nous n’apercevons de notre état d’âme que son déploiement extérieur. Nous ne saisissons de nos sentiments que leur aspect impersonnel, celui que le langage a pu noter une fois pour toutes parce qu’il est à peu près le même dans les mêmes conditions, pour tous les hommes. Ainsi, jusque dans notre propre individu, l’individualité nous échappe ». La revendication à une parole propre, qu’il s’agisse de Job, de la parole de l’artiste ou de celle du philosophe, ou encore de la parole de tout témoin, naît de ce désarroi premier. En effet, si le langage, considéré comme instrument du besoin et relatif à la norme sociale, nous dépossède de nous-mêmes, comment pouvoir s’affirmer avec lui ? comment y faire la démonstration de notre pouvoir d’affirmation ? comment pouvoir encore être capable de témoigner ? Si H. Bergson voit dans l’artiste quelqu’un capable d’échapper au moins partiellement à cette condition, il y reconnaît aussi quelqu’un capable de susciter en nous ce même témoignage. Il écrit en ce sens : « Rien de plus singulier que le personnage de Hamlet. S’il ressemble par certains côtés à d’autres hommes, ce n’est pas par là qu’il nous intéresse le plus. Mais il est universellement accepté, universellement tenu pour vivant. C’est en ce sens seulement qu’il est une vérité universelle. De même pour les autres produits de l’art. Chacun d’eux est singulier, mais il finira, s’il porte la marque du génie, par être accepté de tout le monde. Pourquoi l’accepte-t-on ? Et s’il est unique en son genre, à quel signe reconnaît-on qu’il est vrai ? Nous le reconnaissons, je crois, à l’effort même qu’il nous amène à faire sur nous pour voir sincèrement à notre tour ». Avec la revendication de Job, de l’artiste ou du philosophe, notre revendication est celle de la reconnaissance de notre point de vue, reconnaissance qui, nous l’avons vue, est la revendication même du sujet-monade face aux formes abstraites de la connaissance [122]. Nous sommes certes encore dans l’effort, comme le dit H. Bergson. D’où la difficulté de discerner entre les régressions de la subjectivité et le développement réelle de la subjectivation. Mais cet effort est bien celui de la justice, car une telle revendication vaut pour tous : « Ce que l’artiste a vu, nous ne le reverrons pas, sans doute, du moins pas tout à fait de même ; mais s’il l’a vu pour tout de bon, l’effort qu’il a fait pour écarter le voile s’impose à notre imitation […] L’universalité est donc ici dans l’effet produit, et non pas dans la cause ». Cette revendication de reconnaissance se développe comme un effort d’imitation et de ressemblance, autrement dit comme un effort de répétition. Imiter l’artiste, imiter sa libre parole, c’est la répéter de ma subjectivation et la revendiquer comme signe de ma liberté en devenir.

La revendication de Job est celle de la deuxième répétition[7]. S’il s’élève contre les autres, c’est qu’ils n’ont à lui proposer que la première répétition, celle du conformisme de l’institution ou de l’absolu. Job veut faire de la deuxième répétition les dimensions de sa subjectivation. C’est pour lui une revendication de justice [295]. C’est également une souffrance ; et il ne cessera d’en souffrir. Il souffre, certes, de l’incompréhension de ses amis, mais cette incompréhension le traverse lui-même. Malgré sa revendication affichée, Job souffre en premier lieu de ne pas savoir encore vraiment reconnaître le personnage conceptuel auquel il a affaire, et auquel s’adresse de droit la revendication qui l’anime. Job peine donc à pouvoir l’imiter comme à savoir lui ressembler. Ne pas pouvoir reconnaître clairement le personnage conceptuel, dont pourtant il se réclame implicitement, l’empêche de pouvoir se reconnaître pleinement lui-même et l’empêche bientôt de pouvoir poser correctement sa revendication. Toutefois cette revendication demeure, dans la mesure où le lien avec le personnage conceptuel a été établi. Le lieu du pli enfin instauré est le lien avec le personnage conceptuel. C’est pourquoi cette revendication peut être reprise et répétée. Nous dirons que la revendication de Job est celle de la subjectivation anthropologique [338, insert CXXXII]. S’il ignore encore les dimensions de la sagesse divine, il n’en demeure pas moins définitivement associé à un personnage conceptuel, même si, peinant à le reconnaître, il peine conséquemment à se définir lui-même ; même si, peinant à caractériser cette relation, il peine alors à comprendre la deuxième répétition qui détermine sa subjectivation. D’où la semi-obscurité dans laquelle il se présente, et que nous avons définie comme son anonymat [349]. Telle est notre interprétation archéologique du pli initial de la subjectivation [343], auquel se réfère le proème bonaventurien pour l’auteur comme pour le lecteur [349].

 

[355] a5. L’anonymat de Job[8].

Comme nous l’avons vu à propos de M. Blanchot [313, insert CXI], l’anonymat du personnage conceptuel entraîne l’auteur dans ses propres obscurités[9]. Ce qui serait fâcheux pour notre lecture. Pourtant Job ne semble pas échapper à cette règle ; bien au contraire, comme nous le voyons maintenant dans ce proème. Toute interrogation, telle celle-ci : «ubi invenitur sapientia ?» (90), semble conduire Job à une impasse. Et pas seulement Job, mais à son tour le sujet-auteur, puisqu’à la question de Job : «quis poterit intueri ?» (86), le maître franciscain répond dans un premier temps : «certe nullus» (id.). Ce qui doit finalement conduire le lecteur à une impasse, comme en avertit l’adresse qui lui est faite : «quasi dicat : ex te non potes» (62). Si, pour Bonaventure, Job tient le rôle de « l’homme qui considère la sagesse qui pèse tout »[10], c’est pour arriver avec lui à la conclusion que nul ne « peut dire je suis plus qu’un homme »[11]. Les limites de Job sont celles de tout homme, celle de Bonaventure, celle du lecteur. Job n’est qu’un homme, son discours ne peut être qu’anonyme [340] : tel est son anonymat et son obscurité. Mais, en disant cela, nous n’avons jamais affaire qu’à une typologie, à savoir à une représentation de « l’homme charnel [qui] ignore le prix de la sagesse, parce qu’il ne sait pas en goûter la saveur »[12], et non pas à la subjectivation revendiquée. Le témoignage de Job doit donc être saisi d’une autre manière. Comme nous l’avons vu [313, insert CXI], la «deutéronymie de la mission» doit être distinguée de «l’anonymat essentiel»[13]. L’anonymat de Job n’est pas celui de son humanité, de l’humanité qu’il partage avec Adam, mais celui de sa mission (CLII).

 

Insert CLII : interprétation : anonymat et subjectivation rhétorique (Adam, Bonaventure, Job)

La revendication rhétorique de Job est la suivante : contrairement à Adam dont la recherche et le désir de la ressemblance l’ont conduit à s’éloigner toujours plus du centre du discours [311], contrairement aussi aux sages qui l’entourent, eux qui ont rattaché le discours aux normes institutionnelles [295] et en viennent à récuser toute subjectivation qui se veut hors de «l’ordre du discours» pour reprendre l’expression foucaldienne, il s’agit pour Job de revendiquer le statut de sujet rhétorique [297]. Non pas seulement ou d’abord en son nom – d’où son anonymat relatif, mais au nom même de l’objet et du renouvellement de la subjectivation et de l’objectivation qui pourrait en ressortir. Job repose les termes du débat sur la ressemblance, et revient donc au centre du discours [311]. S’il évite ce faisant le labyrinthe [290, insert XCVIII] où s’est fourvoyé Adam, s’il ressent le besoin d’un approfondissement du discours [350, insert CXLIX], il peine encore à reconnaître le chemin de ce que Bonaventure, en son temps, appelle la perscrutatio.

(fin de l’insert)

Si, lors de ce proème, le témoignage de Job ouvre sur la mise en œuvre du savoir (3), celui-ci conduit finalement à reconnaître la nécessité de la perscrutatio pour découvrir la sagesse (91), avec la précision décisive qu’il s’agit de la percevoir «non in se, sed in operibus» (91). Autrement dit, voici le message de Job et le but de sa mission : la perscrutatio n’a pas à rechercher à se saisir de la sagesse en elle-même, mais à en saisir la répétition, là où «ipsa relucet» (91). Hélas, dans la mesure où Job ignore les dimensions de la sagesse, il ne peut en reconnaître la répétition, ou du moins plus que difficilement.

 

[1] Nous avons vu plus haut le développement de la subjectivation du sujet comme témoin en [317], avec l’approfondissement de la subjectivation rhétorique qui est ici en cause, il s’agit de considérer l’instauration du pli de la subjectivation d’où procède son témoignage, et le passage de l’attestation à l’affirmation du sujet comme sujet de son discours [349].

[2] III Sent. 39, dub. 1. Texte qui est cité en [295].

[3] Rappelons que, si pouvoir placer la prise de parole du témoin sous le critère de la vérité [319] demande de la replacer dans la triangulation archéologique [288 ; 319], en raison de l’assise archéologique de tout discours [288] qui est inséparable de la critique kantienne de la production du savoir [289, insert XCIV ; 295, insert CII ; 328, insert CXXI ; 343 ; 352, insert CLI], il ne peut être question de vérité sans que le pli de la subjectivation se présente comme la revendication d’un lieu [289].

[4] Cf. H. Urs von Balthasar, La gloire et la croix, III, 1 : « Puisque les choses sont ainsi, la réponse de Dieu à Job […] ne peut prendre son point d’attache que dans le ton du “rebelle” et dans la requête d’un procès en justice, pour dévoiler la contradiction intrinsèque, inhérente à la position de Job » (Paris, Aubier, 1974, trad. R. Givord, p. 248).

[5] Selon l’interprétation de Hegel, Phénoménologie de l’esprit, VI, A.b, «L’action mue par le souci éthique, le savoir humain et le savoir divin, la faute et le destin» (Paris, Aubier, 1991, trad. J.-P. Lefebvre, p. 314ss). Voir le commentaire de P. Ricœur, «Le tragique de l’action», dans Soi-même comme un autre, Paris, Le seuil, 1990, p. 281-290.

[6] Paris, PUF, 2002, 11ème éd., p. 117ss. Nous citons ici successivement les pages 117-118 et 124-125.

[7] Ce qui implique l’actualité du soi de la répétition au cœur de la revendication de Job. Ce que, selon nous, H. Bergson appelle « l’universalité dans l’effet produit » (op. cit., p. 124).

[8] Lors d’une incise, Bonaventure précise l’importance du Livre de Job. Voir Conf. sur les 6 jours, XIV, 16 : « il fut un temps, dit-il, où le Livre de Job eut tant d’autorité parmi les Juifs qu’il était déposé dans l’arche avec la verge d‘Aaron et les tables de la Loi » (V, 396 ; trad. mod., p. 328). Pour le maître franciscain, Job représente la patience que le Christ mène à son achèvement, cf. Conf. sur les 6 jours, XVIII, 9 (V, 416 ; trad., p. 395) et Sermon théologique, II, 32 (V, 548 ; Paris, éd. franciscaines, 1936, trad. J. de Dieu, IV, p. 344).

[9] Selon nous, la littérature apparaît finalement chez M. Blanchot comme une structure de redoublement entre l’auteur et le personnage conceptuel, «compagnon […] qui n’a pas de nom» et «qui dépossède le sujet de son identité» (DE I, 38, 534. 536). Or, si chacun en vient ainsi à prêter sa propre obscurité, c’est que nous sommes dans une structure de redoublement, laquelle se retrouve dans les sciences humaines en tant que telles pour Les mots et les choses (voir p. 366 ; texte cité en [116]). Autrement dit, selon cette conception, littérature et sciences humaines relèveraient d’une même archéologie. En ce qui concerne Job, son obscurité comme son anonymat sont proportionnels à l’anonymat et à l’obscurité de son personnage conceptuel.

[10] Conf. sur les 7 dons, II, 8 (V, 464 ; trad., p. 58).

[11] Conf. sur les 7 dons, VII, 1 (V, 489 ; trad., p. 145s).

[12] Conf. sur les 7 dons, VII, 1 (V, 489 ; trad. mod., p. 145).

[13] M. Foucault, DE I, 38, 536.