LECTURE ARCHEOLOGIQUE (IX) DU PROEME DU COMMENTAIRE DES SENTENCES DE BONAVENTURE

[349] 7. Le Proœmium comme exégèse du maître.

Au maître revient la législation du savoir [341]. Telle est sa responsabilité, telle est la mesure de son engagement. Et c’est en fonction de cet engagement, qui est foncièrement celui de l’attestation [339], que se mesure le pli de la subjectivation du sujet. Encore ne sera-t-il véritablement un maître, et reconnu comme tel, que dans la mesure où cette attestation pourra s’affirmer, lorsqu’il pourra s’affirmer comme sujet de son discours. Par conséquent, l’exégèse du maître porte conjointement sur l’instauration du pli de l’attestation et sur l’affirmation de cette subjectivation (CXLV).

 

Insert CXLV : doctrine et interprétation : la ratio bonaventurienne (4): :(Bonaventure)

Résumons-nous en prenant en compte notre étude du Logos du sujet. En tout domaine de définition [219], c’est-à-dire là où notre subjectivation peut se déployer en fonction de la méthode rationnelle [169] ou bien en raison du déploiement de la rationalité [55], notre jugement adopte la ratio intelligendi pour passer d’un point à un autre de ce domaine, tandis que notre savoir adopte la ratio significandi pour se définir au sein d’un ordre rationnel [171, insert XXIX]. Lors de la parole d’attestation [339], la subjectivation, qui découle du témoignage [317], se retrouve ainsi liée au jugement selon le modus intelligendi, tandis qu’elle est liée au savoir selon le modus significandi. C’est pourquoi la législation du savoir, qui revient au maître [341] qui, en tant que maître, vise à inscrire l’affirmation de la subjectivation dans le pli de l’attestation, résulte de l’articulation du modus intelligendi et du modus significandi [341].

Pour nous, il s’agira tout d’abord de mesurer l’instauration du pli de la subjectivation en fonction du modus intelligendi, puis l’affirmation de la subjectivation en fonction du modus significandi, et enfin l’inscription de l’une dans l’autre.

(fin de l’insert)

Le Proœmium s’ouvre par une citation du Livre de Job. Or, le sujet de cette citation reste anonyme[1]. On ne nous dit pas, en effet, que Job en est l‘auteur, et que notre tâche serait en conséquence d’enclencher une interprétation herméneutique pour en comprendre le sens. Bonaventure écrit simplement : « Verbum istum, quod sumtum est ex Iob 28, 11, diligentius consideratum nobis aperuit viam, ad …» (3). Autrement dit, cette citation ne relève pas d’une procédure herméneutique, mais de la question archéologique[2]. Il s’agit de savoir quelle position occuper – comme auteur ou comme lecteur (CXLVI) – pour nous rendre sujet de cet énoncé qui « nobis aperuit viam ad …» (3), et ce faisant nous rendre progressivement sujet de l’ensemble du commentaire bonaventurien, puisque cette proposition non seulement nous convie à rendre compte du texte du Livre des Sentences de Pierre Lombard [323], mais nous conduit mieux encore à rendre compte du commentaire bonaventurien lui-même tout entier. Avec cette phrase initiale qui ouvre la quête [323] de l’autorité première qui régit les Sentences [326], s’ouvre aussi la recherche de la subjectivation ultime qui instaure le commentaire.

 

Insert CXLVI : méthode et interprétation : la ratio bonaventurienne (5): (Bonaventure ; Bougerol)

Comme nous l’avons dit [308], le début de ce proème s’apparente à un prothème. Voir J.G. Bougerol, «Introduction, chap. V», Sermones dominicales : « le prothème devient pour le prédicateur l‘occasion de souligner les exigences de la proclamation du message et de son écoute. Le prédicateur et l‘auditeur sont donc concernés par les prothèmes ; le premier pour en mesurer les exigences, le second pour être prêt à l’accueil de la parole », p. 118.

Toutefois, face à la Trinité notamment, comme le montre le Sermon 8, 1 (p. 185 ; cité en [n. 1111]), il n’y a pas à distinguer la position du prédicateur et celle de l’auditeur, puisque le prédicateur reconnaît lui-même dans son prothème qu’il faudrait que l’Esprit saint « dirigat tam linguam loquetem quam aurem audientem », ou du moins devrait le faire pour la réussite du sermon. En effet, contrairement à ce qui se produit lors de la transmission du savoir par le docteur [341], il n’y a pas ici de hiérarchie entre celui qui parle et celui qui écoute, mais seulement vis-à-vis de l’objet.

Le maître ne saurait être un prophète de la raison. Sa tâche est de faire accéder aux principes dont il dispose, à savoir ceux de la méthode rationnelle [328], pour permettre à chacun de se situer en raison de ces mêmes principes. Si comme témoin de l’objet, il use de la méthode objective, c’est bien la méthode rationnelle qui le définit comme maître. D’où sa fonction : accorder, selon la législation du savoir, le modus intelligendi objectif du témoin au modus significandi rationnel du maître [341].

(fin de l’insert)

Instaurer le pli de la subjectivation revient à prendre position au sein du débat sur la place du discours [311], affirmer la subjectivation revient à répéter la position du personnage conceptuel [319] (CXLVII).

 

Insert CXLVII : méthode et interprétation : archéologie et herméneutique (3): (Evangile de Jean ; Roussel)

A la manière du «procédé» rousselien, il s’agit de revenir à la phrase initiale [282, insert LXXXI]. Ce qui, nous l’avons montré, permet de se saisir du rapport de l’énoncé à la formulation comme de définir l’énoncé comme « le double de lui-même ». Toutefois notre méthode n’est pas celle de R. Roussel. Le retour à la phrase initiale, entendons à la position soutenue par le discours du personnage conceptuel, s’apparente à la structure de certaines phrases johanniques. Par exemple celle-ci : « En vérité, en vérité, je vous le dis, qui accueille celui que j‘aurai envoyé m‘accueille ; et qui m‘accueille, accueille celui qui m‘a envoyé », Jn 13, 20. D’où nous pouvons comprendre qu’accueillir un disciple, c’est non seulement accueillir Jésus, mais aussi toujours accueillir le Père. Ce faisant, la position du disciple, comme disciple, n’est que la répétition de la position de Jésus. Ce qui vaut précisément dans la répétition du personnage conceptuel.

Comme nous l’avons vu plus haut avec le discours du docteur, une telle répétition peut demander une traduction ou une interprétation herméneutique du message évangélique en fonction de celui qui l’accueille, autrement dit cette traduction est ou non nécessaire en fonction de l’auditoire. Tel n’est pas le cas avec l’interprétation archéologique. Celle-ci réclame toujours une traduction, même envers l’auditoire le plus familier, car il s’agit de moduler la position du sujet au sein du débat, afin de la démarquer comme répétition de la position du personnage conceptuel. L’interprétation archéologique rend compte, non pas de la compréhension du message, mais de l’engagement du sujet dans le discours qui est tenu. Bien entendu, un tel projet est celui de toute institution. Mais, comme nous l’avons dit [344], le discours magistral bonaventurien ne répond pas à l’institution. Ce qu’il veut, c’est inaugurer un commencement en relation au personnage conceptuel.

En référence au texte johannique, cette interprétation archéologique pourrait recevoir le nom de «chiasmologie», dans la mesure où elle définit à la fois « l’entrecroisement des positions » du personnage conceptuel et du sujet-auteur du discours, et la juste proportion qui régule leur relation et leur écart dans la tenue d’un même discours. Interprétation qui, finalement, ne régule pas seulement le rapport personnage conceptuel/auteur du discours, mais également, en raison du soi de la répétition [276], le rapport personnage conceptuel/auteur/lecteur. Si on reprend le chiasme johannique précité, nous dirons que cela ne nous amène pas seulement à comprendre qu’accueillir un disciple, c’est accueillir et Jésus et le Père, mais aussi qu’accueillir un disciple, c‘est (pouvoir) devenir un disciple. A chacun de s’en emparer comme il lui convient selon des degrés divers, comme notre distinction entre témoin et juré, à propos de la rédaction de cette thèse, en a fourni un exemple [n. 1135].

(fin de l’insert)

 

Pour se saisir de cette répétition et en faire son témoignage, le maître doit donc faire l’exégèse de cette répétition. Mais, en raison du retard de la répétition [341][3], il faut distinguer entre l’exégèse de la deuxième répétition, qui se rapporte à l’instauration du pli de la subjectivation, et l’exégèse du soi de la répétition[4], qui se rapporte à l’affirmation de la subjectivation.

 

[1] Il en est de même avec les quatre causes (3) ou les transferts métaphoriques (16).

[2] Cette interprétation est archéologique et non pas herméneutique, car il ne s’agit pas d’expliquer le contenu d’un discours, mais de justifier la position de celui qui le tient. Tenue et non pas contenu du discours, tel est l’objet de cette interprétation.

[3] Si le retard de la répétition se manifeste dans le langage avec la différence des modes (intellection, signification, expression), la différence entre l’instauration du pli et l’affirmation de la subjectivation en est la manifestation dans la subjectivation elle-même.

[4] Si, comme nous l’avons maintes et maintes fois redit, le sujet n’apparaît qu’avec la subjectivation, s’il ne trouve de place dans le discours que pour autant qu’il lui fait de la place ([288, insert XCII] qui renvoie à DE I, 38, 521), c’est afin d’instaurer le soi de la répétition [341, insert CXXXVII].