TRADUCTION DU PROEME DES SENTENCES DE BONAVENTURE (M. Ozilou)

PROEME

« Il a scruté les profondeurs des fleuves, afin d’amener à la lumière ce qu’ils cachaient » (Job 28, 11).

 

Cette parole est tirée du Livre de Job (28, 11). Considérée avec attention, elle nous ouvre la voie pour reconnaître les quatre genres de cause du Livre des Sentences, à savoir matérielle, formelle, efficiente et finale. La cause matérielle est désignée par le nom des fleuves, la cause formelle par l’opération de scruter les profondeurs et la cause finale par la révélation des choses cachées, tandis que la cause efficiente trouve son assignation dans les deux verbes, c’est-à-dire «scruter» et «amener à la lumière».

La cause matérielle se fait connaître par le nom des fleuves. Il s’agit d’un pluriel, non d’un singulier, pour marquer non seulement la matière ou le sujet général de l’ouvrage, mais encore le sujet particulier de chacun des livres. C’est pourquoi il faut noter que, d’après la quadruple propriété du fleuve matériel, quadruple est le fleuve spirituel : quadruple distinction selon laquelle se répartissent les Quatre livres des Sentences. Considérant la durée du fleuve matériel, je trouve la pérennité. Comme le dit Isidore : «Un fleuve est un flux pérenne». Considérant son extension, je trouve l’étendue. Ce qui le distingue d’un ruisseau. Considérant son mouvement, je trouve la circularité. Comme il est dit en Ecclésiaste I, 7 : «Au lieu d’où naissent les flots, ils retournent» etc. Considérant son effet, je trouve la purification. A cause de l’abondance des eaux, en effet, le fleuve lave les terres qu’il traverse sans se souiller.

 

 

Ensuite, puisque tout transfert s’effectue en raison d’une ressemblance, de la métaphore tirée de cette quadruple condition, on trouve un quadruple fleuve spirituel, ainsi que nous pouvons le conclure des Ecritures.

 

Premièrement, en raison de la pérennité, l’émanation des personnes est appelée «fleuve», puisque cette émanation est la seule sans principe et sans fin. A propos de ce fleuve, il est écrit en Daniel 7, 9-10 : «L’Ancien des jours s’est assis, et un fleuve de feu impétueux sortait de sa face». Cet «Ancien des jours» est le Père éternel, dont l’éternité tient lieu d’ancienneté. Cet ancien «s’est assis», car non seulement l’éternité est en lui, mais aussi l’immuabilité. «De la face» de cet ancien «sortait un fleuve de feu impétueux», c’est-à-dire de la sublimité de sa divinité procédait la plénitude de l’amour et la plénitude de la vertu : plénitude de vertu dans le Fils, c’est pourquoi le fleuve était «impétueux» ; plénitude d’amour dans l’Esprit saint, c’est pourquoi le fleuve était «de feu».

Deuxièmement, en raison de l’étendue, la production des choses de ce monde est appelée «fleuve» ; raison pour laquelle ce monde, plus encore que «fleuve», est appelé «mer» par le Prophète dans le Psaume [103, 25] : «Cette mer grande et étendue», etc. A propos de ce fleuve, il est écrit en Ezéchiel 29, 3-4 : «Voici que je m’adresse à toi Pharaon, roi d’Egypte, grand dragon étendu au milieu du fleuve, et qui dis : “Ce fleuve est à moi ; je l’ai fait moi-même”. Je vais placer un mors dans ta gueule». Ce «grand dragon», figuré en la personne du «Pharaon» auquel le Seigneur «s’adresse», est le diable qui est «roi d’Egypte», puisqu’il règne sur ceux qu’il a aveuglé par les ténèbres de l’erreur. Tels sont les hérétiques, auxquels il dit encore : «Ce fleuve est à moi ; je l’ai fait moi-même», comme s’il avait fait ce monde, sans avoir lui-même affaire à un autre principe. C’est lui qui tint cette erreur et la suggéra aux Manichéens impies qui soutiennent que la totalité des êtres visibles a été créé par un Dieu mauvais. Le Seigneur ferma la «gueule» de ce dragon quand, lui ayant ôté le pouvoir de suggérer le faux, il se présenta comme le créateur de ce fleuve. D’où le même texte [Ezéchiel, 29, 6] poursuit : «Tous les habitants de l’Egypte sauront que moi je suis le Seigneur».

Troisièmement, en raison de la circularité, l’incarnation du Fils de Dieu est appelée «fleuve », puisque, de même que dans un cercle la fin rejoint le commencement, le plus haut se joint dans l’incarnation au plus bas, Dieu à la terre, le premier au dernier, le Fils éternel de Dieu à l’homme créé le sixième jour. A propos de ce fleuve, il est écrit en Ecclésiastique 24, 41 : «Moi, comme le fleuve Dorix, et tel un aqueduc je suis sorti du Paradis». Dorix se traduit par «le remède de la génération». Ce qui, étant dit de manière figurative, doit être transposé de manière à comprendre la génération d’un remède. L’incarnation du Fils de Dieu ne fut rien d’autre, en effet, que la génération d’un remède. «Lui qui, véritablement, se chargea de nos maladies et porta nos infirmités» [Isaïe 53, 4]. C’est à juste titre, par conséquent, que le fleuve Dorix désigne l’incarnation du Fils de Dieu. Ensuite c’est en vérité que le Christ dit de lui-même : «Moi, comme le fleuve Dorix», c’est-à-dire comme un fleuve médicinal, «et tel un aqueduc je suis sorti du Paradis». La nature de l’eau est telle, qu’elle monte autant qu’elle descend. Telle fut la sortie de l’incarnation, selon cette parole du Psaume [18, 7] : «du ciel le plus haut son lever, et sa course jusqu’à son sommet». Et, selon ce qui est dit en Jn 16, 28, «Je suis sorti du Père et je suis venu dans le monde ; à nouveau je laisse le monde et je vais au Père», c’est ainsi qu’il traça un cercle. De plus, quant à la naissance de sa mère, on peut appliquer à ce fleuve ce qui est dit en Esther 10, 6, lors du songe de Mardochée : «La petite rivière est devenue un fleuve, et il est apparu à la lumière du soleil». Qui, je le demande, est cette petite rivière, si ce n’est l’humble Vierge ? Celle-ci est devenue un fleuve, lorsqu’elle engendra le Christ, qui est appelé, non seulement fleuve par l’abondance de la grâce, mais encore lumière de la sagesse et soleil de justice, d’après ce qui Jean dit de lui-même en I, 9 : «Il était la vraie lumière » etc.

Quatrièmement, en raison de la pureté obtenue, la distribution des Sacrements est appelée «fleuve» qui sans se souiller elle-même, nous purifie des scories des péchés. A propos de ce fleuve, il est écrit en Apoc. 22, 1 : «Il me montra un fleuve d’eau vive, splendide comme du cristal, procédant du trône de Dieu et de l’Agneau». La distribution des Sacrements est appelée fleuve «splendide comme du cristal», en raison de sa clarté et de sa pureté qu’elle laisse dans les âmes qui se lavent en ses flots. Elle est appelée aussi «fleuve d’eau vive», en raison de l’efficacité de la grâce qui vivifie l’âme. Il «procède» également «du trône de Dieu et de l’Agneau». En effet, la grâce sacramentelle procède de Dieu comme de son auteur et de sa cause efficiente, et du Christ comme du médiateur et de son promoteur. C’est la raison pour laquelle nous disons que tous les Sacrements reçoivent leur efficacité de la passion du Christ. Comme l’atteste Augustin : «Du côté du Christ dormant s’écoulèrent les Sacrements, quand s’écoulèrent le sang et l’eau».

 

 

On retrouve l’ensemble de ces fleuves et par ordre en Gn 2, 10-14, où il est dit que «un fleuve sortait du lieu de volupté, d’où il se divisait en quatre bras principaux : Phison est le nom du premier, Gehon du deuxième, Tigre du troisième et Euphrate du quatrième. Ce fleuve qui sort du Paradis forme la matière de l‘ensemble de ce livre. Les quatre bras du fleuve, qui en procèdent, sont les matières propres aux quatre livres, comme peut facilement l‘appliquer, celui qui veut diligemment donner l’explication des noms précités.

 

Phison est traduit par mouvement de la bouche. Nous y voyons signifiée l’émanation des personnes. En effet, de même que d’une bouche humaine procèdent la parole et l’esprit, de même de la bouche du Père procède le Fils et l’Esprit saint. Il est écrit en Ecclésiastique 24, 3 : «Moi, produit de la bouche du Très-haut, premier né avant tout créature». Voici ce que dit le Fils qui est Verbe et Sagesse du Père. Et dans Ps [32, 6] : «Par la parole du Seigneur, les cieux sont affermis ; et par l’esprit de sa bouche», etc.

Gehon se traduit «arène de sable». Nous y voyons signifiée la production des choses de ce monde. En effet, de même que la totalité des créatures est comparable à la mer en raison de son étendue, elle est de même comparable à une arène de sable en raison de sa foule. Il est ainsi écrit en Ecclésiastique I, 2 : «Le sable de la mer et les gouttes de la pluie, qui les comptera».

Tigre se traduit «flèche». Nous y voyons signifiée l’incarnation du Fils de Dieu. En effet, de même que le fer est associé au bois dans une flèche, de même la force de la divinité est associée à la souplesse de l’humanité dans le Christ. Et, de même que la flèche s’échappe rapidement de l’arc en bois pour frapper les adversaires, de même le Christ, jaillissant de la croix, abat l’adversaire. Telle est cette flèche dont il est en IV Rois 13, 17 : «La flèche du salut du Seigneur, et la flèche du salut contre la Syrie».

Euphrate se traduit «fécond». Nous y voyons signifiée la distribution des Sacrements qui ne purifient pas seulement l’âme de la faute, mais encore la fécondent dans la grâce. Ce qui est signifié au dernier chapitre de l’Apocalypse, où il est dit que, au bord du fleuve de cristal, «était un arbre portant du fruit, dont les feuilles servaient de remèdes».

 

 

Par conséquent, puisqu’il y a quatre fleuves, il y a quatre profondeurs à leur correspondre.

L’abîme profond de l’émanation éternelle est la sublimité de l’être divin, à laquelle peut se rapporter ce verset de [l’Ecclésiaste] 7, 25 : «la profondeur abyssale, qui la découvrira ?». Profondeur vraiment abyssale et abîme profond, au point que l’Apôtre s’exclame dans La lettre aux Romains 11, 33 et dit : «O abîme de richesses de la sagesse et de la science de Dieu, incompréhensibles sont ses jugements et impénétrables ses chemins !». Jugements vraiment incompréhensibles, parce que profonds. «Les nombreux jugements de Dieu sont en effet un abîme», et en Ecclésiastique I, 2 : «La profondeur de l’abîme qui l’a mesurée ?». Cette profondeur est mentionnée en Job 11, 7-8 : «Peux-tu comprendre les traces de Dieu de manière à découvrir le parfait Tout-puissant. Il est plus haut que le ciel, que feras-tu ? plus profond que l’enfer, d’où le connaîtras-tu ? Comme s’il disait : «Tu ne peux pas par toi-même». Pour cette raison, entend ce conseil de l’Apôtre aux Ephésiens 3, 17-18 : «Soyez enracinés et fondés dans la charité, afin de pouvoir comprendre», etc.

Le maître a sondé ce profond abîme dans le Premier livre. En effet, la sublimité de l’être divin consiste en deux choses, à savoir les émanations les plus nobles que sont la génération et la procession, et les conditions les plus nobles que sont la sagesse suprême, la toute-puissance et la volonté parfaite. Ce dont traite le Premier livre qui, dans une première partie, traite de la sainte Unité et de la Trinité, et, dans la seconde avec un traité spécial, traite de sa triple condition ou propriété précitée.

 

L’abîme profond de la création est la vanité de l’être créé. En effet, plus la créature se perd, plus elle tend à l’abîme, c’est-à-dire sombre par suite de la faute ou en raison de la peine. C’est pourquoi, dans le Psaume [68, 2], il est dit par le Prophète en la personne de l’homme qui a sombré par la faute : «Je suis enfoncé dans un abîme boueux, et plus rien ne subsiste». Et, priant derechef, afin de ne pas sombrer en raison de la peine, le prophète [s’écrie] : «Que ne me submerge la tempête d’eau, dit-il, et que ne m’absorbe l’abîme» etc.

Le Maître a scruté ce profond abîme dans le Deuxième livre. En effet, la vanité de l’être créé consiste en deux choses, à savoir : le mouvement du non-être à l’être, et inversement le retour au non-être. Bien que, par nature, aucune créature ne cède de manière générale au mouvement vers le non-être, pourtant, comme le dit Augustin, le pécheur tend au non-être par suite de la faute. Tout le Deuxième livre traite de ces deux choses : dans une première partie, il traite de la sortie des choses ; dans la seconde, et jusqu’à la fin, de la chute, comme de la tentation du diable, du péché originel et du péché actuel.

 

L’abîme profond de l’incarnation est le mérite de l’humanité du Christ. Il fut tel, qu’il peut vraiment être appelé un abîme profond, comme ayant quasiment ni de terme, ni de fond. Ce qu’on peut rapporter à ce verset de Jonas 2, 4 : «Vous m’avez au cœur de la mer rejeté dans l’abîme, et les flots m’ont encerclé». Cela peut être dit du Christ qui fut si humilié, qu’il peut vraiment être dit rejeté et abaissé. Isaïe 53, 2-3 : «Nous l’avons vu, et il n’avait plus d’apparence, et nous l’avons déploré : méprisé et le dernier des hommes», etc. Vraiment, par conséquent, il se dit rejeté, mais où ? Dans l’abîme profond de la mer et des flots, puisque la passion du Christ est comparable à la mer à cause de l’amertume de la peine subie, et aux flots à cause de la douceur de la charité. En effet, le très doux cœur de Jésus était à ce point porté vers nous par la tendresse de l’amour, qu’il ne lui a pas semblé grave de supporter pour nous un genre de mort extrême et très acerbe.

Le Maître a scruté ce profond abîme dans le Troisième livre. En effet, le mérite du Christ consiste en deux choses, c’est-à-dire la passion, par laquelle il nous a rachetés, et l’action qui consiste dans les œuvres des vertus, des dons et des préceptes, par laquelle il nous a instruits. Ce dont traite le Troisième livre. En une première partie, il traite de l’incarnation et de la passion, en quoi consiste notre rédemption ; dans la seconde, des vertus, des dons et des préceptes, en quoi consiste notre instruction.

 

L’abîme profond de la distribution sacramentelle est l’efficacité du parfait médicament. En effet, l’efficacité de la médecine sacramentelle est telle qu’elle dépasse l’esprit humain, et qu’on peut vraiment l’appeler un profond abîme. A ce propos, il est dit en Isaïe 51, 10 : «De la profondeur de la mer, tu as fait ton chemin, afin qu’ils traversent libérés». Cet abîme profond, où les Egyptiens se noyèrent, et où les fils d’Israël traversent libérés et sont sauvés, est l’efficacité des Sacrements, en lesquels sont détruites les œuvres des ténèbres et sont conférées les armes de la lumière et les dons de la grâce, et par lesquels l’homme est transporté du pouvoir des ténèbres à la royauté de fils de la charité de Dieu. Cette efficacité des Sacrements est l’abîme profond de la mer et des flots : de la mer, en tant qu’elle libère en premier de la faute et introduit à l’amertume de la pénitence ; des flots, en tant qu’elle libère [ensuite] de la misère et introduit dans la douceur de la gloire. Ce qui fut très bien figuré par les fils d’Israël : sortant d’Egypte, alors que la mer est asséchée, ils traversèrent «par un lieu sec en son milieu», comme il est dit en Exode 15, 19 ; et, entrant dans la terre de la promesse, alors que le fleuve est asséché, ils traversèrent par son milieu, comme il est dit dans le Livre de Josué 4, 22-24.

Le Maître a scruté ce profond abîme dans le Quatrième livre. L’efficacité du médicament parfait consiste en deux choses, c’est-à-dire dans la guérison de la variété des infirmités dégradantes et dans la libération de la totalité des misères accablantes. Deux choses dont traite tout le Quatrième livre. En effet, dans la première partie, il traite de la guérison multiple que réalisent les sept sacrements. Dans la seconde partie, il traite de la santé parfaite, à laquelle ils conduisent, comme la gloire des ressuscités qui reçurent en vérité et fidèlement les sacrements de l’Eglise ; et par opposition, il traite de la peine de ces malheureux qui méprisèrent les sacrements de l’Eglise.

 

 

De l’approfondissement de ces quatre abîmes profonds dans les quatre livres est tirée la fin, à savoir la révélation des quatre réalités cachées.

La première [chose cachée] est la grandeur de la substance divine, dont il est dit en Isaïe 45, 15 : «Vraiment, tu es un Dieu caché, Dieu d’Israël Sauveur». Vraiment la grandeur de la substance divine est cachée, selon ce qu’il est écrit en Job 26, 14 : «Puisque nous entendons avec peine un petit éclat de sa parole, qui pourra considérer la grandeur de son tonnerre ?». Certes, personne ne le pourra, si ce n’est celui avec qui habite la sagesse de Dieu. C’est pourquoi, en Sagesse 9, 10, l’amant de la sagesse demandait : «Envoie-la de tes cieux saints et du trône de ta grandeur».

Rempli de la sagesse d’en-haut, le Maître amena à la lumière cette réalité cachée par l’approfondissement du Premier livre. En effet, les émanations les plus nobles et les propriétés les plus nobles étant vues et comprises, il nous a fait connaître, autant qu’il est possible à ceux qui cheminent sur la terre, la grandeur de la substance divine.

 

La deuxième chose cachée est l’ordre de la sagesse divine, dont il est dit en Job 28, 12 et 20-21 : «Où trouve-t-on la sagesse ? Et quel est le lieu de l’intelligence ? Elle est cachée au yeux de tous les vivants ?». Vraiment elle est cachée, car, comme il est dit au même endroit [28, 18], «la sagesse se tient loin des yeux». A tel point que, pour la connaître, il est besoin d’en scruter la profondeur, non en elle-même, mais dans les œuvres en lesquelles elle reluit. C’est ainsi qu’il est dit, en Ecclésiastique I, 8.10, que «un seul est le Très-Haut Créateur, lui qui l’a répandue sur toutes ses œuvres».

Le Maître découvre cette chose cachée dans l’approfondissement du Deuxième livre. En effet, ayant vu l’ordre des biens et des maux, il nous rend manifeste comment la sagesse de Dieu est éternellement ordonnée, dès les temps les plus anciens, avant que fut la terre.

 

La troisième chose cachée est la force de la puissance divine, dont il est dit en Habacuc 3, 4 : «des rayons en ses mains : là est cachée sa force». Il parle du Christ, suspendu à la croix, là où se cacha la force de la vertu sous le manteau de la faiblesse. Tel est le mystère caché depuis les siècles, dont il est dit en Ephésiens 3, 8-9 : «A moi, le plus petit d’entre les saints, a été donnée cette grâce d’annoncer aux païens les insondables richesses du Christ, et de tous les illuminer en ce qui concerne la dispensation du mystère caché depuis les siècles en Dieu». Tel est le mystère caché, secret sacré, que le Dieu fort, pour vaincre l’ennemi, se revêtirait des armes de notre faiblesse. Ce que est sans exemple dans les siècles.

Dans l’approfondissement du Troisième livre, pourtant, là où est montré que le Christ, en sa faiblesse, vainquit le pouvoir contraire, est découverte la force de la puissance divine. En effet, s’il vainquit par la faiblesse, que ne ferait-il pas, s’il combattait par la vertu ? Et si «la faiblesse de Dieu est plus forte que les hommes» [I Co I, 25], le bras de Dieu, «qui pourra l’affaiblir ?» [Is 14, 27]. Vraiment apparaît  avec évidence la force indicible de celui dont la faiblesse est si forte.

 

La quatrième chose cachée est la douceur de la miséricorde divine, dont il est écrit dans le Ps [30,20] : «Combien grande l’abondance de ta douceur, Seigneur, que tu as caché pour ceux qui te craignent». Vraiment elle est cachée et réservée à ceux qui le craignent la douceur de la miséricorde, car, comme il est dit dans le Ps [102, 17 et 146, 11] : «La miséricorde du Seigneur va de l’éternité à l’éternité sur ceux qui le craignent, et en ceux qui espèrent sa miséricorde».

Cette douceur est manifestée dans l’approfondissement du Quatrième livre. Ayant vu, en effet, de quelle manière Dieu remet les péchés aujourd’hui et quels remèdes il applique sur nos plaies et aussi quelles récompenses il donnera à l’avenir, la douceur de la miséricorde divine nous est découverte.

 

 

Par conséquent, l’examen de ces choses cachées est la fin générale du livre, à laquelle, y étant conduit et voulant y conduire, le Maître des sentences a scruté les profondeurs des fleuves par la grâce initiatrice de l’Esprit saint. C’est lui, en effet, le principal scrutateur des secrets et des profondeurs, selon ce qu’il est dit en I Co 2, 10 : «L’Esprit scrute toutes choses, même les profondeurs de Dieu». C’est l’esprit mû de sa charité et illuminé de sa lumière et sa clarté, que le Maître composa cette œuvre et a scruté les profondeurs des fleuves.

Avec l’aide encore de cet esprit, il est devenu le révélateur des choses cachées. C’est de lui, en effet, dont il est écrit dans le livre de Daniel 2, 22 : «Celui-ci révèle les choses profondes et cachées : il connaît les choses qui sont établies dans les ténèbres». Telle fut l’intention et la fin du Maître, comme il le dit lui-même dans le Prologue. «Voulant, dit-il, placer la lumière de la vérité sur un chandelier, avec sueurs et beaucoup de labeurs nous avons composé cet ouvrage, avec l’aide de Dieu, à partir des témoignages de la vérité fondée dans l’éternité». Et peu avant, il avait dit que son propos est «d’exposer les découvertes des recherches théologiques». Par conséquent, avec la parole proposée, apparaissent la cause matérielle, la cause formelle, la cause efficiente et la cause finale du présent livre.