En hommage à René Girard

Monadologie et mimétisme : Bonaventure et René Girard.

René Girard a montré dans la puissance du désir mimétique, notamment dans Mensonge romantique et vérité romanesque (Paris, Grasset, 1961) et dans La violence et le sacré (id., 1972), le ressort principal de l’action humaine, mais aussi la cause quasi irrémédiable du conflit entre les individus. En effet, comment expliquer que l’harmonie qui devrait régner entre semblables – celle-là même que Leibniz promet aux monades, c’est-à-dire à « l’assemblage de tous les Esprits [, qui] doit composer la Cité de Dieu », La monadologie, § 85 (p. 123. Cf. id., § 83-90, p. 121ss) ; Principes de la nature, § 15, p. 57) -, conduit à la violence ? Comme l’écrit R. Girard : « Le même, le semblable, dans les rapports humains, évoque une idée d’harmonie : nous avons les mêmes goûts, nous aimons les mêmes choses, nous sommes faits pour nous entendre. Que se passera-t-il si nous avons vraiment les mêmes désirs ? », La violence et le sacré, p. 218. Or, comme nous le savons, si pour Bonaventure, l’homme est d’une part un être de désir, il ignore d’autre part les dimensions du désir. D’où un débat récurrent sur la définition du bien, et finalement une lutte à mort qui n’épargnera pas le Christ lui-même.

Quant à R. Girard, l’ouvrage La violence et le sacré problématise le désir de la façon suivante : « l’homme désire intensément, mais il ne sait pas exactement quoi, car c’est l’être qu’il désire, un être dont il se sent privé et dont quelqu’un d’autre lui paraît pourvu. Le sujet attend de cet autre qu’il lui dise ce qu’il faut désirer, pour acquérir cet être. Si le modèle déjà doté, semble-t-il, d’un être supérieur désire quelque chose, il ne peut s’agir que d’un objet capable de conférer plénitude d’être encore plus totale. Ce n’est pas par des paroles, c’est par son propre désir que le modèle désigne au sujet l’objet suprêmement désirable. Nous revenons à une idée ancienne mais dont les implications sont peut-être méconnues ; le désir est essentiellement mimétique, il se calque sur un désir modèle ; il élit le même objet que ce modèle » (p. 217). Pour l’auteur, le désir prend pour modèle un autre désir. Il y a alors, non seulement primauté du désir et secondarité de l’objet, mais exemplarité du désir de l’autre. Or, comme chacun « a peur de révéler son manque d’être », chacun « se déclare hautement satisfait de lui-même ; il se présente en modèle aux autres ». Chacun « va répétant : “Imitez-moi” afin de dissimuler sa propre imitation » (ibid.). D’où une illusion sans fin, une rivalité sans espoir et une violence sans issue.

Selon nous, il est intéressant de constater combien le vocabulaire employé par cette anthropologue rejoint celui de la problématisation bonaventurienne. Bien entendu, il ne s’agit pas de présenter ce problème comme résolu chez Bonaventure, du seul fait que les concepts, que le désir mimétique met en crise, trouvent dans la monadologie bonaventurienne une réelle articulation. Cela reviendrait à ne pas véritablement tenir compte du problème mis en avant par l’anthropologue. Nous voulons seulement exprimer l’hypothèse suivante : si le désir est lié à une structure anthropologique mimétique, plus qu’une fatalité dont l’homme ne parvient pas ou plus à se défaire, nous pourrions y voir une simple diachronie corollaire d’une structure synchronique englobante qu’une discipline connexe pourrait assumer. En effet, si, conformément à cette structure, l’exemplarité assure l’invariant structurant, le fait de situer ce modèle dans l’objet désiré et non pas dans le sujet désirant, autrement dit dans l’Exemplar, comme le fait Bonaventure, et non dans la mimesis, libérerait le désir du sujet du désir de l’autre. Ce qui permettrait une définition de la subjectivation exclusivement en rapport à l’objet considéré alors comme modèle exemplaire. Or, c’est précisément ce que fait l’exemplarisme bonaventurien. Nous aurions donc ainsi la possibilité d’articuler la diachronie anthropologique girardienne à la synchronie théologique bonaventurienne. Dans le cadre de la théologie de Bonaventure, cette diachronie, qui ramène l’invariant à une dimension humaine, pourrait être interprétée comme la structure du péché, compris comme incurvation de l’homme sur lui-même, tel qu’il est présenté par l’Itinéraire de l’esprit vers Dieu, I, 7 : « Dans l’institution première de notre nature, l’homme fut créé apte au repos de la contemplation. Aussi Dieu le plaça-t-il dans un jardin de délices. Mais l’homme s’est détourné de la vraie lumière pour se porter vers un bien périssable ; il s’est ainsi recourbé sur lui-même par sa propre faute ; sa descendance tout entière s’est incurvée sous le poids du péché originel qui a imprimé à la nature humaine une double tache : l’ignorance de l’esprit et la concupiscence de la chair » (V, 297s. ; trad., p. 33).

La solution monadologique est donc la suivante :  en tant que monades, nous sommes tous semblables et nous désirons les mêmes choses. La violence naît quand nous désirons, non pas la même chose, mais une même chose. Ce désir de la même chose est le désir d’une réalité qui dépasse toutes les autres choses. Les hommes se trompent de la façon suivante : ils désirent le désir de l’autre, car ils désirent une chose qui ne soit pas seulement objet du désir, là où finalement tout se vaut. Ils désirent donc le sujet du désir. Or, au-dessus de toutes les choses, il n’y a pas seulement le désir de l’homme, le désir du désir de l’autre, mais un objet singulier qui élève le désir au-dessus de lui-même. Nous quittons ainsi la violence.