Vie de saint Bonaventure (Chap. I, extrait II)

I. Les premières années (1217-1234)

Arrivé à la maison familiale, Jean salua son père qu’il respectait et qu’il aimait respecter. Contrairement à saint François d’Assise qui dut s’opposer à sa famille et notamment à son père le drapier Pierre Bernardone ou à saint Thomas d’Aquin qui fit de même à l’encontre de la visée de ses parents membres de la noblesse, le futur saint Bonaventure trouva chez son père une approbation constante. Lorsque, selon la coutume, parrains et marraines avaient choisi « Jean », comme nom de baptême, c’est-à-dire avaient imposé le nom du père au premier-né de la famille, ils ne faisaient qu’indiquer le vœu de la société médiévale sur cet enfant : il sera chrétien, puisqu’il porte le nom d’un apôtre, et il devra seconder puis remplacer son père, puisqu’il porte le même nom que lui. Jean ratifiera volontiers ce vœu social. Son père ne lui proposait pas en effet, comme celui de François, un projet confortable mais borné, ou encore comme celui de Thomas, un horizon aristocratique mais figé. Sa vie sera celle d’un maître d’université, c’est-à-dire l’avenir le plus ambitieux, le plus généreux et le plus aventureux que ce siècle pouvait lui proposer. Il n’hésitera pas, tant il se sentira porter par l’espérance de tous.

Peut-on lire cette espérance dans le nom même de Bonaventure, ainsi que l’a fait une tradition sensible au merveilleux qui rattachait ce nom à saint François d’Assise ? Celui-ci, à la vue de l’enfant, de ce qu’il allait devenir et de son rôle à la tête de l’ordre franciscain, se serait écrié dans un enthousiasme prophétique : « O buona ventura ! ». Mais Bonaventure nous dissuade lui-même de ce genre de spéculation. Dans un de ses sermons, il explique que l’imposition d’un nom aux enfants relève de l’agrément et de l’accidentel, contrairement à l’imposition du nom de Jésus au fils de la Vierge Marie, qui devait être porteur du mystère divin. L’accidentel, au sens philosophique, est ce qui s’oppose au substantiel. C’est dire que le nom n’indique en rien l’essence ou la destinée de l’enfant qui le reçoit. L’agrément est du côté de ceux qui l’imposent : parents, parrains ou marraines. L’imposition du nom de Bonaventure ne pourrait-elle pas toutefois venir de saint François ? Pas davantage. Un ancien récit biographique des faits et gestes du Poverello, la Légende de Pérouse, rappelle que le saint préférait appeler « frère Jean » un médecin d’Arezzo qui se nommait Bonjean. Car, explique le récit, « le bienheureux ne voulait pas appeler par leur nom ceux qui se nommaient “Bon” ; cela par respect du Seigneur qui a dit :“Nul n’est bon que Dieu seul” ». Ce dont se souvient Bonaventure lui-même dans son Itinéraire de l’esprit vers Dieu. La pratique s’en est perpétuée quelque temps dans l’admission des religieux, puisqu’on peut lire dans les Chronica d’un célèbre franciscain du XIIIème qu’il dut changer son nom de « Ognibene » (Tout-Bien) en celui de « Salimbene ». C’est dire que le nom de Bonaventure ne vient ni de François d’Assise ni de l’ordre franciscain, mais bien des Fidanza eux-mêmes. De fait, l’usage du surnom est fréquent au Moyen Age. D’une part, le nom qui renvoie à l’ascendance familiale est de peu d’importance, voire inexistant, et ne joue pas de rôle social. La société médiévale préfère nommer chacun par sa fonction sociale. C’est ainsi que naissent les noms de Meunier ou Marin. D’autre part, l’emploi des mêmes prénoms – en particulier ceux des apôtres pour les garçons – nécessite un surnom capable de différencier celui qui le porte. Ce surnom peut porter sur l’aspect physique : on disait par exemple Jean le Bossu. En revanche, Petit-Jean n’avait pas pour signification quelqu’un de petite taille, mais désignait le dernier-né, prénommé Jean, d’une famille – nous disons aujourd’hui le benjamin. Le surnom pouvait aussi distinguer une qualité morale que les parents souhaitaient pour leur enfant. Certains nobles appelaient ainsi leur fils « Lionnet », c’est-à-dire « Petit lion ».

Au Second concile de Lyon, auquel participe Bonaventure en 1274, les émissaires grecs qui le rencontrent, traduisent son nom par Eustache. Ce qui nous renvoie quelques années avant la naissance de Bonaventure, lorsqu’à la fin du XIIème siècle le culte de saint Eustache fut remis en valeur par le pape Célestin III. Faut-il voir ici une possible influence cultuelle dans le choix de ce nom ? Quoi qu’il en soit ce prénom vient de la famille de Bonaventure. A l’obligation d’imposer comme nom de baptême celui d’un d’apôtre, la famille ajoutait un surnom d’agrément. « Bienvenu » serait l’équivalent actuel de « Bonaventure ». Bienvenue donc à Bonaventure !

 

C’est ce que pense son père lorsqu’il le serre dans ses bras de retour à la maison après plusieurs jours d’absence, causés comme souvent par une période d’enseignement prolongée. Jean Fidanza, le père de Bonaventure, était maître en médecine, c’est-à-dire enseignant à la faculté de médecine. On disait en ce temps-là qu’un chirurgien ignorant l’anatomie taillait son patient comme un aveugle scie du bois. Il n’en était rien pour le maître Jean de Bagnoregio. Il appartenait à l’élite intellectuelle de son temps. Étudiant à Salerne, au sud de l’Italie, il en devint un des professeurs.

Avec la science médicale de l’époque, il y apprend particulièrement deux choses qu’il saura transmettre à son fils. Premièrement, le privilège de la pratique sur la théorie. Salerne fut une très grande école médiévale de médecine, qui s’orienta immédiatement vers l’expérimentation empirique, contrairement aux autres facultés de Bologne, Paris ou Montpellier qui s’attachèrent, voire abusèrent du raisonnement scolastique. L’Ecole de Salerne fit faire d’importants progrès à l’anatomie grâce à la dissection méthodique du porc dont on considérait “l’intérieur” comme le plus semblable à l’homme ; il y eut aussi, notamment avec Roger de Frugardo, contemporain du père de Bonaventure, un renouveau de la chirurgie en ce qui concerne la trépanation et les fractures du crâne, les tumeurs cancéreuses de la matrice et les blessures au ventre. La science médicale vise à la pratique. Maître Bonaventure appliquera ce principe à la théologie. Il parlera du Christ-médecin venu « pour les malades » comme le dit l’Évangile, et il traitera des sacrements en termes de « médecine sacramentelle ». C’est pourquoi il en viendra à écrire que « la théologie est une science principalement pratique ». Ce que Jean Fidanza transmet également à son fils, c’est la fraternité intellectuelle. Riche des apports grecs, juifs et arabes, Salerne devint le symbole privilégié de la rencontre culturelle entre les grecs et les latins, les juifs et les arabes au profit de la science et du bien de l’humanité. C’est ce que veut signifier cette tradition qui attribue la fondation de l’Ecole à quatre maîtres professant chacun dans sa propre langue : Salernus aurait enseigné en latin, Pontos en grec, Adela en arabe et Helinus en Hébreu. La recherche de la vérité réunit les hommes. Tous ceux qui y consacrent leur vie « sont fils de la lumière », ainsi que l’écrira Bonaventure à la fin de sa vie. Grâce à la pratique fraternelle du savoir, Maître Jean Fidanza transmit à son fils non seulement l’espérance de son siècle, mais plus encore la réalisation de cette espérance : l’acquisition de la science.

Précisément, aujourd’hui, Jean voulait que son fils accomplisse un pas supplémentaire dans cette direction. Il avait décidé de présenter Bonaventure comme oblat au couvent des frères. Sans aucun doute la piété l’inclinait à agir ainsi. Quatre ans plus tôt, les parents avaient rencontré frère François, de passage dans la cité. Ils en avaient été émerveillés. Toucher de si près la vie de l’Evangile avait été une joie. Au contact de ce saint, la foi se faisait transparente, et la vie elle-même était rayonnante. Vivre l’Evangile, quelle séduction ! Tout était à portée de la main, comme si le ciel était descendu sur la terre. Ce n’était plus la foi, ce n’était pas encore la vision, mais déjà un amoureux  embrassement. De plus, souvent absent en raison de ses déplacements à Salerne, le père préférait confier aux frères qu’il estimait, l’éducation, tant intellectuelle que morale, de son fils. Dame Marie avait elle-même acquiescé. L’enfant resterait tout près ; il pouvait toujours aller et venir chez ses parents. Tous visaient son bien et chacun savait que cet enfant restait libre. Tout oblat, en effet, d’après une décrétale papale de Célestin III, était libre de quitter le couvent, quand viendrait l’âge de la puberté.

Par  ce geste, les parents engageaient le développement de la vie spirituelle de leur fils. Les religieux acceptèrent, bien que cette pratique ne fût pas encouragée par leur ordre. Ils avaient admis que la riche personnalité du fils de Jean Fidanza en ferait un oblat de grandes qualités. Ils reconnaissaient en lui la piété autant que le goût de l’intelligence, la piété de sa mère comme la science de son père. Ils accompagneraient donc la croissance de leur jeune ami, puisque les parents leur faisaient confiance.

 

L’harmonie entre l’acquisition du savoir et le déploiement de la piété aurait pu durer longtemps dans le cœur du jeune Bonaventure. Mais un événement inattendu se produisit. Aux environs de sa douzième année, il est difficile de préciser davantage, Jean tomba gravement malade. Quelle fut la nature de cette maladie ? Nous l’ignorons. Ce que nous savons, c’est que la médecine paternelle ne put s’y opposer au grand désarroi de l’enfant. La prière maternelle dut y remédier. Devenu Ministre général de l’Ordre des frères mineurs, Bonaventure lui-même en témoignera dans les récits qu’il compose sur la vie de saint François. C’est ainsi qu’on peut lire dans la Legenda minor : « Encore tout enfant, j’étais gravement malade ; ma mère intercéda pour moi auprès du bienheureux Père François. Je fus arraché de la gueule de la mort et rétabli sain et sauf dans la vigueur de la vie ».

Le jeune Bonaventure fait tôt l’expérience que la prière de foi obtient ce que la science du temps ne peut atteindre. Certes, il avait déjà compris que la lumière du soleil qui, pourtant, porte le signe du Très-Haut, connaît le déclin lorsque la nuit arrive selon un cycle naturel. Il découvrait à présent que la science, tant estimée par son père, connaît le même destin. La nuit vient …, elle vient toujours. Il faudrait, pensa-t-il, une lumière qui ne connaît pas de déclin … Ni la nature, ni la science ne sont cette lumière. La foi peut-être ? Non, la foi n’est pas encore cette lumière, il le pressent. Comme il l’écrira plus tard la foi doit cesser un jour. Si elle est bien une lumière nécessaire à l’homme qui, éloigné de Dieu, doit cheminer dans la nuit, elle est pourtant comme absorbée lorsque le jour se lève, lorsque Dieu élève l’homme dans l’état de gloire. La foi ne fait que traverser la nuit. Ainsi comprit-il que la foi doit côtoyer la nuit comme la science côtoie l’ignorance. La maladie ne quittera pas vraiment Bonaventure, une certaine faiblesse physique du moins. Lui-même le reconnaît dans la première lettre qu’il adresse, une fois nommé ministre général, à tous les frères mineurs. Au sein de l’ordre, ses adversaires y verront la raison probable d’une absence de mortifications rigoureuses dans son existence, contrairement à d’autres frères, et tout particulièrement au saint fondateur. La guérison miraculeuse ne fut donc pas totale. A son tour, elle connut le déclin ; et elle dut s’effacer peu ou prou devant le renouveau de la maladie. Le miracle est un signe de Dieu, mais comme un autre soleil, il doit traverser la nuit.

Cette méditation n’abandonnera plus l’esprit de Bonaventure. Il faudrait, poursuivit-il, connaître le chemin du soleil.