La mémoire comme monumentum

Extrait de la conférence de M. Ozilou.

Nous avons parlé plus haut du monumentum en tant qu’il contient ce dont il faut se souvenir. Et, nous avions indiqué qu’il s’agissait non seulement d’un souvenir qui doit être prêt à être réutilisé, actualisé, mais qui doit être mémorisé et présent selon la forme même d’une réutilisation éventuelle (objective) et d’une actualisation habituelle (subjective).

C’est aussi ce qu’entend M. Foucault, lorsque, dans l’Ordre du discours (1971), il définit une discipline. Il écrit ainsi : « le principe de la discipline… [suppose] ce qui est requis pour la construction de nouveaux énoncés. Pour qu’il y ait discipline, il faut donc qu’il y ait possibilité de formuler et de formuler indéfiniment, des propositions nouvelles. C’est pourquoi une discipline ne concerne pas seulement le partage entre le vrai et le faux, mais aussi… un plan d’objets déterminé… Les propositions qu’elles formulent doivent utiliser des instruments conceptuels d’un type défini liés à des modélisations admises par tous, et s’inscrire dans un certain type d’horizon théorique » (p. 32s).

La mémoire que nous trouvons à l’œuvre dans les Sentences et dans les commentaires relève, selon moi, d’une telle discipline. La mémoire ne retient pas pour retenir, mais pour s’actualiser dans un prochain discours. Elle permet de faire émerger, comme le dit encore M. Foucault des « discours qui exercent leur propre contrôle », selon des « principes de clarification, d’ordonnancement, de distribution » (p. 23). On dira donc que « la discipline est un principe de contrôle de la production du discours. Elle lui fixe des limites par le jeu d’une identité qui a la forme d’une réactualisation permanente des règles » (p. 37). A la discipline s’ajoute finalement la doctrine qui « effectue un double assujettissement : des sujets parlants aux discours et des hommes au groupe pour le moins virtuel, des individus parlants » (p. 55).

Nous dirons donc que la mémoire, en tant que monumentum, est un discours organisé en vue d’une réactualisation future. Elle n’est pas un dictionnaire, un ensemble rangé selon un ordre abstrait objectif. Il ne peut donc pas s’agir d’une simple base ou banque de données. Cette mémoire commune se présente ou s’actualise comme un discours, en vue de la construction d’un savoir. Elle n’a donc pas affaire immédiatement à l’esprit, mais au discours. Rassemblée par un sujet en vue d’un savoir à partager en commun, elle connaît un volume propre dont il faut apprendre à définir les dimensions.

Elle est donc condition de possibilité du discours et du savoir. La possibilité même qui rend possible le questionnement médiéval. C’est elle que vise la note de la p. 7 de mon introduction à ma traduction du commentaire des Sentences de Bonaventure : « ne pas aller du discours vers son noyau intérieur et caché, vers le cœur d’une pensée ou d’une signification qui se manifesteraient en lui ; mais, à partir du discours lui-même, de son apparition et de sa régularité, aller vers ses conditions externes de possibilité, vers ce qui donne lieu à la série aléatoire de ces événements et qui en fixe les bornes »(L’ordre du discours, p. 55).

La mémoire, comme monumentum, est une forme constituante. La mémoire à l’œuvre dans les Sentences et dans les commentaires n’est pas encore la théologie, elle en est le principe constituant. Elle n’est pas principe de la pensée, elle n’organise pas la pensée. Elle organise le discours. C’est elle qui relie l’élément au tout, la citation à la démonstration, le syllogisme au traité, la sentence à la construction de la discipline, de la doctrine, de la vérité. Comme le disait, Martial Guéroult, le grand historien de la philosophie : « construire un monument, c’est démontrer une vérité »